过去的无嗔，现在的寻欢回京城了，回去前给无妄和旅人留了只鸟，一只装在笼子中的鸟。鸟极漂亮，毛分七色，由脖子至尾巴诸色层层叠叠，阳光斜照上去竟有虹霓浮现。鸟唱的也极动听，一开喉便四野无声，天地间仿佛就只有这鸣声存在。鸟虽极好，笼子却是粗陋无比，几根竹片歪歪斜斜的钉在木架上，有些地方还有未修去的毛刺，极易扎手。

人觉得笼子粗糙，可鸟却不在意。每日唱完歌，就在那里梳理毛发，间或会歪着头看看檐外的天空发呆。旅人见了鸟发呆的样子，以为它向往外面的天地，心下有些不忍，便将笼门打开由着鸟飞走。鸟飞了几天不回，旅人便又有些想念鸟在时动听的鸣声。同样是发呆，只是从笼子里的鸟变成了笼子外的旅人。

无妄见旅人连着几日发呆的样子，不由笑了，言道：“现在舍不得，当初你又何必要放？”

旅人回道：“这么粗糙的笼子，我看鸟在里面实在是难受，又见它唱完歌就会发呆，以为它是向往外面的世界，所以……”

无妄笑道：“你又不是这鸟，怎么知道鸟会嫌弃这笼子不好。照你这样说，若是一个精致的笼子，便不必在意这鸟如何如何了么？”

旅人一时语结，回道：“可这外面的天地总要比在这笼子里自在多了吧。”

无妄正色道：“话不是这样说。我这些日子总在想幸福是什么，人心是什么，翻遍书籍却越看越是糊涂。我也问过师傅，他给我留下这只鸟，行前和我说这鸟是人心所化，让我从这鸟上面去悟道。我听它唱歌，看这笼子，却总不知道师傅是何用意。见到你放了这鸟，我却有些悟了。”

“虽然天地亦是一樊笼，可人心却总是想着更大的天地。书上说人心要知足，知足方能常乐。可连这扁毛畜牲都知道一去不回，人心怎可能知足？不能知足的人心又当如何自处？人心总有束缚，即便挣脱了这些束缚，又是什么？纯粹的虚无吗？真若五蕴皆空，鸟和人心又如何去确定自己的存在？你看这笼子，你当它在时便无处不在，可你当它不在时这‘当它不在’本身也成了笼子。这无意义的认识本身何尝又不是一个笼子？这鸟离了笼子，换了天地这樊笼是顺了它的本心。笼子总是有的，只要顺应人心，又何必去求什么不落樊笼，不昧樊笼便是了。”

“哈哈，我懂了，‘久在樊笼里，复得返自然’，说白了也就是换了‘自然’这个更舒服的笼子。你这和尚，说的和鸟唱的一样好听，那你的笼子又是什么？”旅人解了心结，半开玩笑半认真的问道。

“地狱不空，誓不成佛，众生渡尽，方证菩提。”无妄望着远山，淡淡说道。

就在此时，一声鸟鸣，天地失色，那鸟竟不知何时飞回来，盘旋着停在无妄肩头，一缕阳光自云隙透下，照在素菜馆上，从檐角穿过笼子落在无妄身上，旅人一时竟有些恍惚……

附：野狐禅的故事（《无门关·百丈野狐》）：
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百丈和尚。凡参次有一老人。常随众听法。众人退老人亦退。忽一日不退。师遂问。面前立者复是何人。老人云。诺某甲非人也。于过去迦叶佛时。曾住此山。因学人问。大修行底人还落因果。也无。某甲对云。不落因果。五百生堕野狐身。今请和尚。代一转语贵。脱野狐遂问。大修行底人还落因果。也无。师云。不昧因果。老人于言下大悟。作礼云。某甲已脱野狐身。住在山后。敢告和尚。乞依亡僧事例。师令无维那白槌告众。食后送亡僧。大众言议。一众皆安涅槃堂。又无人病。何故如是。食后只见师领众。至山后岩下。以杖挑出一死野狐。乃依火葬。师至晚上堂。举前因缘。黄檗便问。古人错只对一转语。堕五百生野狐身。转转不错。合作个甚么。师云。近前来与伊道。黄檗遂近前。与师一掌。师拍手笑云。将谓。胡须赤更有赤须胡。