我想第一个是有所不为才能有所为，人的精力是有限的，应该找到自己的路，要明白什么才是最重要的，什么是自己所追求的道。

    第二个是孟子指出很多人因为身体的外形而烦恼。有的人手上或者脚上出现了疤痕或者手上受伤了，会拼命花很多时间去医治，但是心出了问题但是很少有人会去医治。孟子认为这也是抓不住重点和方向。

     就像没有永动机一样，一个人是很难具有恒久动力的。一个人也很容易迷茫，这就是我们为什么要经常读一下圣人和大师的东西，这些东西就像粮食，使我们时刻保持一种内在的永恒的力量。

     第三个我想得到的是孟子对道这个字的解释。孟子认为仁+人=道，只讲仁或者只讲人都不是道。

 还有一些，有所感触的也放在下面了。

1孟子曰：“行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也。”
孟子说：“做了却不明白为什么要这样做，习惯了一种行为却不察觉，一辈子走这条路，却不知道那是条什么样的路，这种人是一般的人。”

很多人纠结和寂寞的原因很多就在此吧。人生没有方向，没有目标，看不到前路的希望和危机，活在一个自己围成的城市里而毫不知觉。“一辈子走这条路，却不知道那是条什么样的路”，这可能是大部分人的经历。

2孟子曰：“无为其所不为，无欲其所不欲，如此而已矣。”
孟子说：“不要让一个人干他不想干的事，不要让一个人想他不想得到的东西，这就可以了。”

这个我带研究生的时候深有体会。所以我现在都要先了解每个研究生究竟想成为一个什么样的人。

但是另外一个方面我们也应该看到，年轻的时候，有时候我们要花十分的代价才能得到五分的收获。很多时候根本无法选择。所以一个人如果一辈子都在做自己喜欢做的事，我想他就是一个幸福的人了。

3孟子曰：“杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之。子莫执中；执中为近之。执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。”

 孟子说：“杨子奉行‘为我’，拔根毛就对天下有利的事，他也不干。墨子提倡‘兼爱’，（哪怕）从头到脚都受伤，只要对天下有利，他也愿干。子莫持中间态度，持中间态度就接近中庸之道了。（但是，）持中间态度而没有变通，也还是执着在一点上。执着于一点之所以不好，是因为它损害了道，抓住了一点而丢弃了其他一切的缘故。”

孟子在这一点上既反对极端自私自利，又反对完全不考虑自己，强调道在于变通。

4孟子曰：“有为者辟若掘井，掘井九轫而不及泉，犹为弃井也。”
孟子说：“做事好比打井，打了六七丈深还没打到泉水，跟没打又有什么分别呢。”

这句话在曾国藩家书里读过，对曾国藩影响比较大。这段话是鼓励一个人做事要有恒心和毅力，打井要不挖到泉水不罢休。

5孟子曰：“天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道。未闻以道殉乎人者也。”

这里讲了弘道和弘人的关系。提倡弘道，反对弘人。

6孟子曰：“君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。”

得到天下并不是君子最快乐的事情，君子最快乐的有三件事。孟子看来，亲人都健在、能坦坦荡荡、能当牛人的老师是三种快乐的事情。

7孟子曰：“孔子登东山而小鲁，登泰山而小天下，故观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。观水有术，必观其澜。日月有明，容光必照焉。流水之为物也，不盈科不行；君子之志于道也，不成章不达。”

    孟子说：“孔子登上了东山，觉得鲁国变小了，登上了泰山，觉得天下变小了，所以看过大海的人，就觉得其他的水难以称为水了，在圣人门下学习的人，就觉得其他的言语难以称为言语。观赏水有一定的方法，一定要观赏它的波澜。日月都有光辉，细小的缝隙必定都照到。流水这东西，不流满洼坑就不再向前流；君子有志于道，不到相当程度就不可能通达。”

格局和境界大了，看问题就不一样了。