中西园林艺术与圆明园的爱国主义意义

提起圆明园，人们几乎会条件反射般地想到英法联军（或被误记为八国联军），会想起近代中国的屈辱与抗争。然而，作为一座规格极高的皇家园林，圆明园的爱国主义意义远远不止于此。这座“万园之园”是对中国传统艺术的综合展示，是对西方文化的融合，是古代劳动人民智慧与汗水的结晶。所以，了解和研究圆明园的修建过程，与凭吊惨遭破坏的圆明园遗址一样，都充满了爱国主义色彩。

圆明园是中国古典园林的代表作，也融入了西洋艺术，虽已惨遭破坏，但从其遗迹仍可看出中西园林的设计理念，这种理念与政治、信仰、哲学等上层建筑密切相关，充分体现了中西精神文明的不同特色。了解圆明园的设计理念，有助于我们理解中西文化之异同，进而去粗取精，更好地弘扬优秀文化，建设中国特色社会主义精神文明。

中国传统园林的设计，强调人与自然的密切联系，园林要依山傍水而建，景观设置讲求顺应自然，利用自然地理的特征进行人文设计。山（岛）或楼台（本质上也是象征山）是中国传统园林的重要组成部分。古典园林多采取“一池三山”（也可称为“一池三岛”“一海三山”等）的模式，以湖泊代表海洋，以小岛或小山代表传说中的三座仙山——方丈、蓬莱、瀛洲。圆明园福海中央的三处景点——“北岛玉宇”“蓬岛瑶台”和“瀛海仙山”，就是象征三座仙山。中国的其他著名古典园林，也多有此类设计。

中、西园林进行比较，我们可以发现，相对而言，中国古典园林是自然化的，西方古典园林则是几何化、数学化的。中国古典园林依山傍水，借地形之胜，布局顺应自然，因而是不规则的；西方园林则不同，布局多是规则的、对称的，花坛也多由标准的几何图形组成，花木要加以剪裁。

与中国园林的神话色彩有些近似，西洋园林的设计经常具有鲜明的宗教色彩，即使该园林是纯粹的世俗场所。早期西洋园林的设计灵感，主要源于《圣经·创世纪》对伊甸园的描绘：

有河从伊甸流出来，滋润那园子，从那里分为四道。

第一道名叫比逊，就是环绕哈腓拉全地的。在那里有金子，

并且那地的金子是好的。在那里又有珍珠和红玛瑙。

第二道河名叫基训，就是环绕古实全地的。

第三道河名叫希底结，流在亚述的东边。第四道河就是伯拉河。

《圣经》的描绘影响了西洋园林中喷泉的诞生和发展。在欧洲中世纪的美术作品中，我们已经可以看到园林中分为四支的喷泉，象征由伊甸园流出的四条河流。在近现代的西洋园林中，喷泉仍然是一个很重要的组成部分。在基督教（广义）文化中，喷泉已经成为伊甸园的象征，例如在天主教的法国，巴黎协和广场和凡尔赛宫的喷泉都举世闻名。而圆明园遗址公园的西洋楼景区（位于“圆明三园”的长春园北部），在一定程度上是对凡尔赛宫的模仿，圆明园（广义）也因此被称作“东方凡尔赛”。西洋楼的喷泉由远瀛观、大水法和观水法组成，当年必定是十分壮观的，其中大水法的遗迹已成为圆明园遗址的标志。

由于中国传统文化与西方基督教文化迥异，中西统治阶级对园林建造的看法也不同。中国皇帝总体上认为西洋的事物不过是“奇技淫巧”，是“玩意儿”，难登大雅之堂，所以，西洋楼在“圆明三园”中的地位其实并不重要，所占面积也较小，园林设计者郎世宁等，也并非最杰出的建筑师、设计师。西洋楼大水法成为圆明园遗址的标志，主要是因为西方石结构建筑比东方木结构建筑更容易“永垂不朽”，而不是因为西洋楼就足以代表“圆明三园”的艺术成就。当然，西洋楼反映的中西文化互动的意义，对历史、考古、艺术而言是巨大的，但同时期西方人对中国建筑的仿建，也是值得关注的。

“圆明三园”从建造之日起的历史，都是爱国主义教育的生动教材，中西艺术与思想的展现、侵略者的暴行、国人对园林艺术的破坏，都值得我们了解和思考。作为最早的全国爱国主义教育示范基地之一，圆明园遗址的意义确实十分重大，衷心希望圆明园遗址的爱国主义教育活动更加丰富、完善。

主要参考文献

[英]额尔金等：《额尔金书信和日记选》，上海：中西书局，2011年。

[法]葛罗等：《黄皮书日记》，上海：中西书局，2011年。

司马迁等：《史记》，北京：中华书局，1959年。

杨鸿勋：《宫殿考古通论》，北京：紫禁城出版社，2001年。

[日]针之谷中吉：《西方造园变迁史：从伊甸园到天然公园》，北京：中国建筑工业出版社，1991年。

周维权：《中国古典园林史》，北京：清华大学出版社，2008年。

http://www.chinesebibleonline.com/book/Genesis/2