和Löys时不时聊汉字，最后他总要说：“你要去看荣格的原型理论，你一定会喜欢的！”工作忙、法语阅读水平不够等原因，让Löys的话说了就过去了。直到一天，我终于去读荣格了，。。。 荣格（Jung 1875-1961)，是深刻影响了现代心理学发展的瑞士心理学家，他承继了弗洛伊德的精神分析学，却与弗洛伊德产生了严重的思想分歧：弗洛伊德追溯以性本能为源泉和主导的“个人潜意识”，而荣格追溯以“原型（Archetype）”为主要内容的“集体潜意识”。在他和弗洛伊德关係破裂后，陷入了极度的精神苦恼中，在这段时期，经由卫礼贤(Richard Wilhelm 1873－1930) 介绍，荣格接触到了“易经”中华文化，由此，在他心灵深处感受到了一种共鸣和安慰。 荣格认为，在漫长的进化中，人类积累了各种经验，经过历史的沉淀，这些经验逐渐演变成某种思想形式固定下来，成为所谓的“原型”，故“原型”就是“集体潜意识”的表达。为此，荣格几乎把整个后半生都投入到收集、识别、解读各种“原型”的研究中。翻着那一页页文图并茂、历尽艰辛收集来的“原型”材料（Psychologie et alchimie - C.G. Jung），感动于荣格悲天悯人的情怀，同时，不禁让我想到汉字，那一个个方块字，从形到义，阐释层层展开，承载着华夏民族的心路历程，这不就是荣格梦寐以求的系统化的“原型”吗（“汉字基因” － 朱邦复 http://www.open-lit.com/bookindex.php?gbid=642 ）？ 如同荣格的“原型”，不仅仅只是为西欧民族寻根，“汉字”也不仅仅只是为华夏民族溯源，作为人类文化的组成，这些“原型”于不同的层次，互补地为认识文化、文明，认识人自己，作出贡献，。。。 “我向来觉得，生命就像以根茎来延续生命的植物，真正的生命是看不见、深藏于根茎的。露出地面的部分只能延续一个夏季，然后，便凋谢了。当我们想到生命和文明永无休止的生长和衰败时，人生果真如梦。然而，我却从未失去对某种东西的意识，它持续着，在永恆的流动中存在着。我们看见花，它会消逝，但根茎，仍然在。”—— 荣格 － La vie m'a toujours semblé être comme une plante qui puise sa vitalité dans son rhizome; la vie proprement dite de cette plante n'est point visible, car elle gît dans le rhizome. Ce qui devient visible au-dessus du sol ne se maintient qu'un seul été, puis se fane …. Apparition éphémère. Quand on pense au devenir et au disparaître infinis de la vie et des civilisations, on en retire une impression de vanité des vanités; mais personnellement je n'ai jamais perdu le sentiment de la pérennité de la vie sous l'éternel changement. Ce que nous voyons, c'est la floraison - et elle disparaît - mais le rhizome persiste. － Ma vie, Jung
把苏菲教门推广到西方的印度著名吟唱诗人Pir-o-Mushid Inayat Khan和他的长子/传人Vilayat Inayat Khan一方面彻底发挥了原苏菲教义中的泛神论Pantheism思想，同时也汲取了近代物理学等科学精神 。Vilayat Inayat Khan更直接地用荣格Jung的archetype原型、collective unconscious集体潜意识等概念和分析来解说伊斯兰社会环境下成长起来的苏菲教义对当今西方社会的普遍意义，取得了很大成功 。这是荣格的心理分析理论对泛神论宗教创新的一个典型案例，但荣格理论的更大贡献是对那些摆脱/超越了自身所处的集体意识的制约的人类精神创始活动（佛陀、老子、苏格拉底、耶稣等）的心理分析。 荣格相信所有的存在/事物都有一个终极统一 ,那些看起来互相冲突的思想也不例外。那些具有历史意义的“人格的发展不仅只是对于孵化出鬼怪或孤立的恐怖，更是fidelity to the law of one’s own being对自身的存在价值/法则的忠诚/信仰/良知” 。对于人类精神创始人们，“他们的伟大之处从不在于他们对常规的可怜服从，而是相反，在于从常规里脱颖而出” 。是什么让他们非同寻常呢？是一种一般人称为vocation使命的召唤：“一种非常理的因素使人从人群中解放出来、违背已知的道路。…象神的法令那样别无逃处。…他必须服从他自身的法令。…具有使命者听到了他的内心声音：他is called受到召唤了”。 思想家苏格拉底就是这样服从了自己内心的召唤。“只有自觉地同意内心呼唤的力量的人才发展出人格。…他自愿地为使命而牺牲，自觉地把它转化成在无意识群体生活中只能导致他毁灭的个体现实” 。 对宗教创始人，这种召唤是“他的自身和他的民众的苦难的绝对权威、不容声辩的心理需要”，是不可违背的法令 。荣格特别举出耶稣的例子：“征服世界的凯撒主义被转换成精神天子，罗马帝国被转换成现实中不存在的上帝的普遍王国。…向人类指出强权之下没有友爱、友爱之乡不在乎强权的古老真理。…因为它是唯一的有意义的生活的心理类型、因为这个生活绝对地、无条件地为了自身的独特法令努力达成个体的实现，这个太独特的生活变成一个神圣的象征” 。自然地，荣格在古代中国的哲学里找到了代表：“沉静在道中就意味着完成、完整、达到了目的、完成了使命；意味着先天地存在于所有事物中的意义的开端、结局、完美实现。人格就是道” 。中国人两千年以来崇尚的替天行道就是康德的绝对道德命令。它们使人成为人。 很自然地，从个人的神圣权利、价值出发，荣格把近代以来集权力、权威为一体的国家比喻为奴隶形态 ，在此不必深究，因为安那祺主义早就有更深刻的理论和实践。其实，荣格从心理分析提炼出来的服从内心良知召唤的使命，并不局限于历史上实际影响了人类生活的少数个人，更存在于民众的普通生活之中。除了那些因为后来的社会发展而成名的历史人物外，还有更多的默默无闻的芸芸众生谱写着人类文明的赞歌。例如巴黎公社妇女的英勇牺牲、西班牙民众为挽救共和的自发战斗、自投法网的芝加哥安那祺主义殉难者、奋不顾身教训资本阶层的伯克曼、只身挡坦克的天安门无名英雄，等等，在他们的社会实践上，体现出召唤改进社会制度的使命，以他们的牺牲促进了社会的进步。 荣格的贡献不仅在于揭示了宗教、国家等既成规范的本质，也指出从个人内心良心克服外部权威之道，不愧为二十世纪人类的智者。既然作为人人有幸生来具有倾听神明的能力，人生的问题就成为：当你面对大大小小的挑战时，你服从内心的良知召唤还是外部的权威/诱惑/功利？ Vilayat Inayat Khan: Awakening: A Sufi Experience. Tracher, 1999. 他本人在巴黎大学学习心理学和哲学，在牛津大学读过研究生。我对作为泛神论的苏菲教门的理解主要来源于此书，见赵京“苏菲教门的泛神论与自由主义”， http://cpri.tripod.com/cpr2014/sufi.pdf 。 通过Sufism Reoriented （我访问了它在Walnut Creek的总部，也请教了它的一位毕业于哈佛大学、担任过大学宗教学教授的犹太人信徒），我拜读了它的创始人Meher Baba（1894-1969）的著作Discourses，感觉1925年以后保持沉默的Meher Baba 的“启示”更象“有印度特色的神秘苏非教义”，与正统伊斯兰教义没有多少关联了。 The Essential Jung, ed. Anthony Storr. MJF Books, 1983. p. 331.本文对荣格的引用皆来源于此书。 The Development of Personality.上书p.197. The Development of Personality.上书p.199. The Development of Personality.上书p.199.参照韦伯从社会学意义上对这个词（职业）的发挥。 The Development of Personality.上书p.203. The Development of Personality.上书p.202. The Development of Personality.上书p.204-205. The Development of Personality.上书p.210. http://en.wikipedia.org/wiki/Carl_Jung
收到几年前出版的一本“新书”的介绍： Pauli and Jung: The Meeting of Two Great Minds (by David Lindorff, Quest Books, Nov., 2004) ， 题目就属于我喜欢的类型——把两个不同的人物进行比较。前些年有过一本题目更吸引人的 Einstein, Picasso: Space, Time, and the Beauty That Causes Havoc (by Author I. Miller, Basic Books, 2002) （有中译本），发现 老爱与老毕的共同点在于新的时空观 ；还有更一般的比较绘画、音乐和文学的 Neurology of the Arts (F. Clifford Rose, ed., Imperial College Press, 2004) ，它们替我说明了科学和艺术为何有那么相似的精神和形式。 我想当然认为，这本书也许会说明物理学家与心理学家有多少通融的东西—— 作者 David Lindorff 原在 MIT 读书，二战期间加入了辐射实验室，与物理学家一块儿做雷达，其中就有泡利的伙伴。后来的 25 年里，他在康涅狄格大学电气工程学院当老师，还写过《采样数据控制系统理论》（ Theory of Sampled Data Control Systems ），把计算机作为动态的系统的单元来分析。他一直喜欢荣格心理学，退休后还跑到苏黎世去读荣格学院（ C. G. Jung Institute ），然后在康涅狄格州 Storrs 开私人诊所。他还为 J ournal of Analytical Psychology 写文章，谈泡利、心理学、物质和共时性。他是新英格兰荣格分析师协会和国际分析心理学协会会员。他养了两条金鱼，就叫 Wolfgang 和 Carl （也就是泡利和荣格）。 而 泡利 呢，一直抱着一个 “ 心理物理学问题 ”，他认为科学应该多考虑“ 非理性现象 ”，从而 变得更讲道德。这个难题将他引向了荣格心理学——他的 共时性（ synchronicity ）理论假定巧合是对理性思维的可靠补充 。接下来的 20 年里，泡利与荣格书信往来，讨论心理物理学问题，讨论泡利的梦，还在原型层次上讨论灵魂与物质的象征关系。 【我以前买过几本荣格的书，可从来没看。临时找了个大课本（ Introduction to Psychology, Exploration and Application , by Dennis Coon , 1995, 7th ed. ）学了几段： 原型（ archetype ） 在荣格那儿有特殊的含义， 与“ 集体潜意识 ”有关——他的老师弗洛伊德说的都是“ 个人潜意识 ”。后面说的“象征（符号）”是对那些集体无意识的情绪反应。荣格相信发现了 艺术、宗教、神话和梦境原型的符号。例如，一个男人梦见和妹妹跳舞，在弗老师看来是 a sign of incestuous feelings ，但在荣格同学看来，妹妹的形象代表了哥哥性格里的女性侧面，而那个梦代表了一切生命的 cosmic dance 。关于 synchronicity 的概念，课本里竟然只字未提，不过在网上能找到很多材料，如 http://en.wikipedia.org/wiki/Synchronicity ，我就不抄了——我似乎也有过类似的想法： 两个事件即使没有物理的联系，也可能有心理的联系 。】 这本书就是 Lindorff 对那些信件的解读，他站在两家的 实在观 上， 认为物理学的理性方法与潜意识的非理性方法统一起来 ，才是顶顶重要的——这个结论倒是一点儿也不令人惊奇。 泡利的同事在前言里说，泡利在荣格身上找到了同伴，但仍有很多东西不能明 白。我想这可以用来作为对这本书的“预期”——我还没看见书，但也许能从别人的身上找到一点儿自己的“潜意识”。
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