On the basis of Anti-essentialism, Richard Rorty concept of Post-philosophical Culture, his theory of Multidimensional Culture and Small Letter Philosophy included as the basic component parts, is, in essence, about the state ideology of America, representing and being in the service of the fundamental interests of his country, and it is also about the American unilateralist values expressed in philosophical terminology. His Anti-essentialism is essentially about going against what is truly essential of humanity as a whole in their intertwined social relationships; it s about attaining absolute freedom from social constraints in an attempt to transcend the given social relations in reality, considering what the Anti-essentialists are faced with is an ever closer human relationships in the context of trendy Globalization; and their denial of the true existence of this social relationships is, in reality, an rejection of the notion of existence of Nature proper. It is this denial that leads to their resort to nihilism in their pursuit of truth, and accordingly, to their seeking to transcend the Capitalized Philosophy characterized by its attempts to capitalize truth, and to achieve its identification with the object under discussion. 后现代主义是流行于当代西方的一种新兴的文化思潮，它以超越自启蒙运动以来逐渐形成和发展起来的西方文化传统为基本特征，广涉哲学、文学、社会学等诸多学术领域。美国弗吉尼亚大学凯南人文科学讲座教授理查德．罗蒂（ Richard Rorty ），是西方后现代主义哲学的重要代表人物之一，亦是被公认的当今美国最重要的哲学家之一。早在 60 年代，他即以《语言学转折》（芝加哥， 1967 年）一书而轰动美国哲学界；至 7080 年代，他更以其《哲学与自然之镜》（ Philosophy and the Mirror of Nature 普林斯顿， 1979 年；李幼蒸译，三联书店， 1987 年）以及随后所作的一系列讲演和发表的论文而在美国乃至于整个西方哲学界和人文科学领域引起巨大震动。这些讲演和论文中，有些已编入《实用主义的后果》（ 1982 年，明尼阿波利斯）、《偶然性、讥讽和亲和性》（英国剑桥， 1988 年），以及由英国剑桥大学出版社出版的他的两卷论文集 ---- 《客观性、相对主义和真理》、《论海德格尔和其他》。 90 年代初，由我国学者黄勇编译的《后哲学文化》（上海译文出版社， 1992 年），是由编译者同作者经过仔细讨论，从罗蒂近年撰写的文章和所作的讲演中挑选汇集而成，集中反映了罗蒂的思想，特别是他自《哲学与自然之境》以来的思想发展。 一、后现代主义与后哲学文化 后现代主义是正在西方流行的纷纭繁杂的社会思潮。关于后现代（ｐｏｓｔ－ｍｏｄｅｒｎ）一词，最新版《牛津英语词典》是这样解释的： 一 种艺术或建筑学思潮或作品，以背离或抛弃被认可的或传统的风格和价值为特征。 作为一种社会思潮，后现代主义则不限于艺术、建筑学领域，它还涵盖社会学、哲学等领域。它的基本特征，是在于超越传统。以哲学领域而言，后现代主义所要超越的传统，主要是指启蒙运动的理性、理想和意识形态。而就罗蒂来说，他的后现代主义所要超越的传统则有双重意义：其一是文化意义上的传统，系指作为启蒙运动之产物的以哲学为中心的西方传统文化；其二是哲学意义上的传统，指以形而上学和认识论为中心的西方传统哲学。 二、实用主义与后哲学文化 罗蒂在他的著作中常常自称为实用主义者或杜威主义者，这表明了他的思想与美国传统的实用主义有着密切的关系。事实上，罗蒂是美国新实用主义的代表，实用主义的后哲学文化观乃是其哲学的核心思想。 实用主义一词来自希腊文 , 其原意是行为、行动、事业。实用主义是建立在个人的经验基础上的哲学学说，具有经验主义和主观主义的特点。 实用主义作为现代西方哲学的主要流派之一，产生于十九世纪后半期，本世纪的前三十年达到鼎盛时期。美国是实用主义的故乡。美国实用主义是从查理．桑德尔斯．皮尔士（ 1839--1914 ）开始的，中经威廉．詹姆士（ 1842--1910 ），至约翰．杜威（ 1859--1952 ）而达到顶峰。 实用主义哲学的主要内容是： 第一，拒斥形而上学。皮尔士认为，形而上学所使用的哲学概念，其意义是模糊不清的，人们不能从经验上来检验其意义。他主张必须用实际行动及其效果来确定概念的意义。杜威认为，形而上学停留于空洞的思辨，随心所欲地进行纯粹的推理或直觉，以此来构造抽象的理论体系。这种哲学必须加以改造，要使哲学成为一种方法论，它应当被用于发现新的观念，指导人们的生活实践。 第二，主张多元论。詹姆士认为，实用主义哲学是一个调和的体系，它不但追求统一性而且追求全体性，从实用主义的角度来考察，世界在许多方面是多元的，因此，我们反对一元论的独断论而服从经验上的发现。 第三，强调信仰的重要性。皮尔士认为，信仰是相对于怀疑而言的一种精神的安宁，思维的唯一功能就在于把怀疑的状态转变为确定的信仰，信仰的获得就是习惯的建立，它指导着我们的愿望并决定着我们的行为。 第四，注重行动，认为人的本质是活动，人以自己的事业和达到自己目的的行为为中心，效果、有用性是检验人的思想和行动有无意义的标准。詹姆士认为，要确定观念的真理或意义，人们就得正确评估观念的实际的后果、有用、可行性；意义和真理必须包含在价值范畴里，他甚至称观念的意义和真理就是它们的兑现价值。 美国实用主义在杜威死后便走向衰落，此后在美国哲学界居支配地位的是逻辑实证主义。但至最近，实用主义在美国哲学界又出现了复兴之势。在这场复兴运动中，罗蒂是一个最自觉、最有影响的哲学家。他对其提倡的实用主义作了如下概括： 我对实用主义的第一个概括是，它只是运用于像真理、知识、语言和和道德这样一些观念和类似的哲学思考对象的反本质主义 。（Ｐ．２４５） 对实用主义特征的第二个说明可以是这样的：在关于应该是什么的真理和关于实际上是什么的真理之间，没有任何认识论的区别，在事实与价值之间没有任何形而上学的区别，在道德和科学之间没有任何方法论的区别 。（Ｐ．２４８） 实用主义的第三个也是最后一个特征：这种学说认为，对研究，除了对话的制约以外没有任何别的制约，这不是来自对象或心灵或语言本性的全面制约，而只是由我们的研究伙伴的言论所提供的零星制约 。（《后哲学文化》，上海译文出版社， 1992 年，Ｐ．２５０） 他还说： 作为实用主义者，我们所认同的团体由宽容论者、多元论者和民主主义者构成。这些人的核心目标就是，容许尽可能多的不同的个人目标得到实现，以增加人类的幸福。前实用主义传统认为人类正在越来越接近真理，接近一个对物理和道德实在的正确表象，我们实用主义者则认为，人类（或至少是进入了欧洲启蒙运动的疆界并发展了一部分思想和政治自由的那部分人类）只是在获得越来越多的自由，因而也是越来越多的幸福。对于非实用主义者来说，思想和政治的自由可以合理地成为获得真理的手段。而对于我们实用主义者来说，思想和政治的自由、宽容、心胸开放，可以合理地成为人类幸福的途径。．．．我们最好的真理标准是，真理是由自由研究获得的意见。在这种自由的研究中， 任何东西，无论是终极的政治和宗教目的还是任何其他东西，都可以讨论，都可以得到苏格拉底式的责问 。（Ｐ．６） 三、多元文化观 罗蒂把文化的发展划分为三期：神学文化时期、哲学文化时期和后哲学文化时期。 在神学文化时代，神学与文化的其它部门的关系是：它是各学科的法官，所有其他学科的理论的真实性必须受到这位法官的判定，因为只有它接触到了终极实在，把握了超人类的非历史的真理。启蒙运动的历史功绩就在于：它打破了神学在文化中的那种至高无上的地位，使人类进入到了一个后神学文化的时代。 但是，在后神学文化中，神学留下的空白却由哲学来填补了，哲学成为新的文化之王。因此，后神学文化，也就是哲学文化。罗蒂指出： 在这种文化中思考就会出现的问题．．．。哲学，作为一门学科，自认为是在保证和揭示由科学、道德、艺术或宗教提供的认识论主张。它只想根据其对认识和心灵本质的独特理解来达到这一点。较之文化的其余部门，哲学可以是基础的，因为文化是各种认识主张的集合，而哲学对它们作出判断。哲学可以这样做，是因为它理解认识的基础，是因为它在对作为认识者的人、对使认识成为可能的心理过程或者表象活动的研究中发现了这样的基础 。（《哲学与自然之境》） 在罗蒂看来，哲学文化是建立在这一样种文化观及与此相应的哲学观的基础上的，即认为我们的文化是一个以认识为中心的文化，文化的各个部分都以不同的方式认识世界的不同方面，其中有些是精确的，有些并不精确；而哲学这个文化之王就专事检查哪些精确，哪些并不精确，并告诉我们怎样才能精确地描述实在。这是因为哲学所认识的不是世界的某个特定部门，而是世界本身或世界的本质，不仅如此，它也认识认识活动和认识者本身或其本质。罗蒂认为，先验的柏拉图主义和经验的实证主义都坚持这种观念，所不同的只是在于：前者认为自然科学不能主宰一切，还有更多的真理有待发现；而后者则认为，自然科学就是所有的真理。 罗蒂指出，正像启蒙运动的先知们或者说世俗主义者们使神学文化变成了后神学文化一样，我们现在也有希望从哲学文化进入后哲学文化，因为我们看到了一些新的启蒙运动的先知或者新的世俗主义者，这就是实用主义者。罗蒂认为，这些实用主义者 所处的境地与那些主张关于上帝的本质和意志的研究对我们没什么益处的非宗教主义者当初所处的境地非常类似。确切地说，这些非宗教主义者并不不是说上帝不存在；他们只是对于断定其存在意味着什么，感到不清楚，从而也对于否定其存在意味着什么，感到不清楚。他们也没有任何关于上帝的特别有趣和异端的观点。他们只是认为神学的词汇并不是我们应当使用的词汇。同样地，实用主义者一直在试图发现一些方法，用非哲学的语言来提出反哲学的观点。 （《后哲学文化》，上海译文出版社， 1992 年，Ｐ．３） 罗蒂指出： 我乐于认为，到本世纪末，在美国实用主义和后尼采的德国和法国哲学之间的聚合将明朗化。我认为，这种聚合最终将导致后哲学文化。在这里，后哲学指的是克服人们以为人生最重要的东西就是建立与某种非人类的东西（某种像上帝，或柏拉图的善的形式，或黑格尔的绝对精神，或实证主义的物理实在本身，或康德的道德律这样的东西）联系的信念。我认为，传统的、前实用主义的哲学充满了德里达所谓的出现的形而上学，即希望发现某种固定不变的、使我们有可能用认识来代替意见的东西。在我看来， 一种文化可以看作是后哲学的文化，仅当其放弃了这样的希望，连同在现象与实在、意见与知识之间的对立 。（Ｐ．１２） 罗蒂特别指出，在后神学文化中，哲学替代了神学的地位而继续成为文化之王。但在后哲学文化中，不但哲学不能成为文化的其他部门的基础，而且也没有任何学科可以担当以前哲学所担当的这种角色。罗蒂对他所期望的后哲学文化作了如下描述： 没有人，或者至少没有知识分子，会相信，在我们内心深处有一个标准可以告诉我们是否与实在相接触，我们什么时候与（大写的）真理相接触。在这个文化中，无论是牧师，还是物理学家，或是诗人，还是政党都不会被认为比别人更理性、更科学、更深刻。没有哪个文化的特定部分可以挑出来，作为样板来说明（或者特别不能作为样板来说明）文化的其他部分所期望的条件。认为在（例如）好的牧师或好的物理学家遵循的现行的学科内的标准以外，还有他们也同样遵循的其他的、跨学科、超文化和非历史的标准，那是完全没有意义的。在这样一个文化中，仍然有英雄崇拜，．．．这只是寻那些非常善于做各种不同事情的、特别出众的男女的羡慕。这样的人不是那些知道一个（大写的）奥秘的人、已经达到了（大写的）真理的人，而不过是善于成为人的人。（Ｐ．１４） 总之 ， 在一个后哲学文化中，人们感到自己是孤独的，有限的，与某种超越的东西失去了任何联系的 。 （Ｐ．２１） 罗蒂公开申明其多元文化论是与民主政治相适应的： 我们实用主义者具有这个偏好的一个理由是，我们认为，那种拒绝了核心和深刻这样的隐喻的文化多元论，是与民主政治、与给我们以当代民主国家的社会和实际制度是一致的。我们认为，对于什么是人生的核心、什么是人类存在的目标和意义这样的问题，这些社会政治制度采取了中立的态度。当代民主社会是建立在这样一个假定上的：我们建立的制度，必须适合在像崇拜上帝、崇拜科学、崇拜文学和不崇拜任何东西这样一些问题上具有很不相同看法的人 。（Ｐ．１５４）而 要想学会在这些需要和这些活动之间保持平衡，靠研究哲学不会有太多帮助。相反，它是杜威所谓的实验问题， 民主社会是建立把自由和正义与效率和可预见性相结合的社会经济制度的实验 。．．．这样的实验不会使我们从现象到实在．．．不会使我们朝内走向本质和向下达到基础．．．只是使我们走向一个外在的未知的未来。假如非常幸运，这个未来可能将是世界图画的时代，即为海德格尔所蔑视而为杜威所期望的技术化的、感性化的、平等主义的乌托邦 。（Ｐ．１６１）
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