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【古训今读】罔违道以干百姓之誉，罔咈百姓以从己之欲（益）: xiao 2013-4-26 09:26; 罔违道以干百姓之誉，罔咈百姓以从己之欲。（《尚书@大禹谟》）【伟光按】政府时常违道而导百姓以利欲，复又拂百姓之欲以满足少部分人之欲，犹厝火于积薪之下，危之甚也；不识不知，危上加危也。; 个人分类: 金声·玉振|6819 次阅读|0 个评论

【古训今读】硕鼠，硕鼠（《诗经》）: xiao 2013-4-26 08:38; 硕鼠硕鼠，无食我麦。三岁贯女，莫我肯德。逝将去女，适彼乐国。乐国乐国，爰得我直。（《诗经@魏风@硕鼠》）【伟光按】这首诗我们很多人都在教材里学过，据说是咒骂腐朽的统治阶级的，今日有钱有权的人都向往“万恶的美帝”，不知道他们心里是怎么想的。《论语》有载：叶公问政。子曰：“近者说，远者来。”朱子注云：“被其泽则悦，闻其风则来，然必近者悦，而后远者来也。”为政者不务抚慰子民、使之安居乐业而劳心于远交、免除异邦之巨债，皆为舍本逐末、缘木求鱼之举也，不知何日能有此觉醒，哎。; 个人分类: 金声·玉振|5512 次阅读|0 个评论

读《论语》作君子之七：为政。: 热度 1 blog2learn 2012-2-20 18:00; 为政：《论语》不但包含很多为人和治学的道理，同时还体现了孔子推行仁政的思想。宋朝宰相赵普的“半部论语治天下”的故事就充分体现了《论语》为政思想的对古人的影响。诚信是为政的根本。子夏同学曾经说过： “君子信而后劳其民；未信，则以为厉己也，信而后谏；未信，则以为谤己也。” 。意思是如果得不到百姓的信任而征召劳役，他们就会认为为官者太严厉。为官者如果不信任自己的下属和百姓，他们的建议则容易被当作是对自己的诽谤。如此看来，相互信任是官民互相沟通的基础。现在政府对某些突发事件那么紧张，正是由于官民缺乏信任造成的。老百姓不相信政府，所以容易用极端方式表达意见。如何建立百姓和官员之间的信任呢？孔子主张施行仁政。具体点说就是要："尊五美，屏四恶，斯可以从政矣" （没想到口号的数字化从从春秋时期就开始了）。所谓“五美”就是： "君子惠而不费；劳而不怨；欲而不贪；泰而不骄；威而不猛。" 用现在的话来说就是：顺应老百姓的利益需求而为政，行政成本最低，这就是惠而不费；只有当老百姓有空闲和有剩余的劳动力的时候才征召劳役，老百姓心甘情愿地纳税服役，而不要强征暴役，此乃劳而不怨；君子施仁政而满足了自己求仁之心，而不再贪恋其它东西的，就是欲而不贪？君子对人，无论财富多少和势力大小都泰然待之而不怠慢，这就是泰而不骄；君子衣冠整齐，目不邪视而而态度庄重，使人见了就让人生敬畏之心，这就是威而不猛。五美中的前两美同 “其养民也惠，其使民也义” 是一脉相承的。什么是四恶呢？："不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。" 。就是说：对罪犯和囚徒不努力改造教化而是大开杀戒就叫做“虐”；不进行岗位培训和给予适当管理便要求成功叫做“暴”；管理上造成延误而突然限期下属完成叫做“贼”，同样是给人财物，却出手吝啬，叫做“小气”。这五美四恶可以说是孔子推行仁政的最完整的总结。不仅仅是为官，在我们的日常企业管理和日常生活中也是值得推广的。在现代社会，社会分工越来越细。每个人都有自己的职责。子思同学就提醒我们： “君子思不出其位” 。也就是说君子考虑问题不应该超出自己的职位范围。这当然也是从孔子那里学来的。子曰：不在其位，不谋其政。他们的这种主张有积极的一面，那就是说每个人各司其职，不要越俎代庖。但也有消极的一面，那就是事不关己，高高挂起。这和我们法制社会里所需要的相互监督和制约的思想是不相宜的。政治有清明的时候也有混乱的时候。政治混乱的时候如何做官呢？孔子举出两个例子：一个是叫史鱼的，无论政治是清明还是混乱，他的行为都象箭一样直率，孔子认为他很正直( “直哉史鱼！邦有道，如矢；邦无道，如矢 )。另外一个是叫蘧伯玉的，他在政治清明的时候出来做官，而在政治混黯的时候就把自己的主张隐藏起来而辞退官职( 君子哉蘧伯玉！邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之。” )。孔子认为史鱼正直而蘧伯玉才是真君子。难道正直的还不一定是君子？我们现在对他的这些观点是应该有所取舍的。在政治混乱时是否应该做官这个问题上，子路同学则有不同的看法。他认为，国家无道时不做官而归隐是不义之举。因为臣下为君主效劳是天经地义的，因政治无道而逃避就是违背伦理的。（“不仕无义。长幼之节，不可废也；君臣之义，如之何其废之？欲洁其身，而乱大伦。君子之仕也，行其义也” ）。我们现在也不必为某个君主效劳。我们效劳的是一个属于我们自己的团队，社区，国家和天下。团队，社区，国家以及天下之兴亡，匹夫有责。所以在这件事情上我们应当效法子路而不是孔子。其它相关文章：读《论语》作君子之一：开篇读《论语》作君子之二：修身养性读《论语》作君子之三：仁义道德读《论语》作君子之四：为人处事读《论语》作君子之五：治学从事读《论语》作君子之六：言行读《论语》作君子之七：为政（本文）; 个人分类: 国学|4241 次阅读|2 个评论

[转载]人情世故: 贾克功 2010-2-7 17:40; 南怀瑾：《论语别裁》02章为政（5）耳顺的道理就是说，自十五岁开始作人处世，学问修养，到了六十岁，好话坏话尽管人家去说，自己都听得进去而毫不动心，不生气，你骂我，我也听得进去，心里平静。中国文化所讲的人情是指人与人之间的性情。人情这两个字，现在解释起来，包括了社会学、政治学、心理学、行为科学等等学问都在内，也就是人与人之融洽洽相处的感情。世故就是透彻了解事物，懂得过去、现在、未来。故就是事情，世故就是世界上这些事情，要懂得人，要懂得事，就叫做人情世故。孔子的自剖下面更有趣了。子曰：吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。这是孔子的自我报告，为什么孔子在谈到为政，要作自我报告呢？孔子是七十二岁死的。他用简单几句话，报告了自己一生的经历，艰苦奋斗的精神。他的身世很可怜，父亲去世的时候，他还有一个半残废的哥哥和一个姐姐，对家庭，他要挑起这担子来，他的责任很重。他说十五岁的时候，立志作学问，经过十五年，根据他丰富的经验，以及人生的磨炼，到了三十岁而立。立就是不动，作人做事处世的道理不变了，确定了，这个人生非走这个路子不可。但是这时候还有怀疑，还有摇摆的现象，四十而不惑，到了四十岁，才不怀疑，但这是对形而下的学问人生而言。还要再加十年，到了五十岁，才五十而知天命。天命是哲学的宇宙来源，这是形而上的思想本体范围。到了六十而耳顺，这里问题又来了，孔子在六十以前耳朵有什么问题不顺，耳腔发炎吗？这句很难解释，可能在当时漏刻了文字。可能是六十而下面有一个句读。如果照旧，耳顺的道理就是说，自十五岁开始作人处世，学问修养，到了六十岁，好话坏话尽管人家去说，自己都听得进去而毫不动心，不生气，你骂我，我也听得进去，心里平静。注意！心里平静不是死气沉沉，是很活泼，很明确是非善恶，对好的人觉得可爱，对坏的人，更觉得要帮助改成好人，要这样平静，这个学问是很难的。然后再加十年，才从心所欲。西方的文化就是自由，但下面有一句很重要的话：不逾矩。我们上街去看看，这家包子做得好，就拿来吃，从心所欲嘛！行吗？要不逾矩。人与人之间要有一个范围。从心所欲自由而不能超过这个范围，所以不逾矩，同时这句话也通于形而上的道理。讲到这里，我们要研究孔子为什么把几十年所经历作人、做事、做学问的经验，要放在《为政》篇里。这经验太重要了，本来为政就是须要人生的经验。在世界上有两个东西是没有办法实验的，就是政治和军事。这两个东西，包罗万象，变动不居。从历史上看，古今中外的政治，专制、君主、民主、集体，究竟哪样好？谁能下得了这个结论？尤其现代的中国，几十年来，西方的什么思想文化，都搬到中国这个舞台上来玩过，结果如何呢？所以为政的人是要了解人生，要有经验，要多去体会。因此孔子将自己的经验讲出来，编到《为政》这一篇，就是暗示一般从政者，本身的修养以及作人做事的艰难，并不简单，要效法他这个精神，在工作上去体会、了解它，才把这一段编到《为政》中来。从上面几段，我们得到一个结论：不管是为政或做事，是要靠人生经验的累积。而人生经验累积成什么东西呢？简单的四个字人情世故。讲到人情世故，中国人现在往往把这个名词用反了，这是很坏的事。如果说这家伙太世故了！便是骂人。尤其外国人批评中国人，几年前在《中央日报》我就看到这样的文章，说中国人什么都好，就是太重人情了。这里一般年轻人的反应，认为这个外国人的文章写得非常透彻，我说你们不要认为外国人在中国留学两三年，就能懂中国文化，那你们都是干什么的？几十年的饭是白吃了。中国文化一直在讲人情，所谓人情，不是过年过节的时候，提着一只火腿，前街送到后巷，左邻送到右舍，在外面送来送去地转了个把月，说不定又转回来物归原主了。这只是情礼的象征，中国文化所讲的人情是指人与人之间的性情。人情这两个字，现在解释起来，包括了社会学、政治学、心理学、行为科学等等学问都在内，也就是人与人之间融洽相处的感情。世故就是透彻了解事物，懂得过去、现在、未来。故就是事情，世故就是世界上这些事情，要懂得人，要懂得事，就叫做人情世故。但现在反用了以后，所谓这家伙太世故，就是滑头的别名；人情则变成拍马屁的代用词了。就这样把中国文化完全搞错了，尤其是外国人写的更不对。为政以德为本，再以学来培育诗的温柔敦厚精神，是不是就具备了为政的条件了？不然！不然！就好像一个军人，把中外古今的军事思想理论都翻遍了，但是连枪怎么放都不会，二等兵上等兵是怎么回事也不晓得，这等人充其量只能当个参谋，绝对不能带兵上战场的。所以《论语》行文的气势，轻轻一转，把孔子的简略自传编进来了。也就是告诉我们，为政的道理就是要真正能多懂得人情世故。我曾讲过，世界上所有的政治思想归纳起来，最简单扼要的，不外中国的四个字安居乐业。所有政治的理想、理论，都没超过这四个字的范围；都不外是使人如何能安居，如何能乐业。同时我们在乡下也到处可以看到风调雨顺，国泰民安。这八个字，现代一般人看来，是非常陈旧的老古董。可是古今中外历史上，如果能够真正达到这八个字的境界，对任何国家、任何民族、任何时代来说，无论是什么政治理想都达到了。而这些老古董，就是透彻了人情世故所产生的政治哲学思想。; 个人分类: 一家之言|224 次阅读|0 个评论

[转载]德治与法制: 贾克功 2010-2-6 10:34; 南怀瑾：《论语别裁》02章为政（4）穷哉法治下面提出问题来了：子曰：道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。这个道是领导的导。刚才我们提出来，说孔子讲的为政，不是谈政治，以现在观念勉强说来，他讲的是政治哲学，或说是政治的原理。他说领导一个国家，一个社会，如果以政治体制来领导，再用法制来管理，齐之以刑，使大家不犯法，犯法就罚他。但是用法制来管理人民，这样一来民免，一般人会逃避，钻法律的漏洞，而且他逃避了责任、法律及处罚，他还会自鸣得意，认为你奈何他不了，毫无羞耻心。这和道家老子讲的法令滋彰，盗贼多有的道理一样，法令越多，犯法的人越多。因此孔子又说：道之以德，齐之以礼，有耻且格。假如以道德来领导，每个人都有道德的涵养，齐之以礼，以礼教化。这就谈到礼义精神了，大家能自动自发，如果做错了，有那惭愧的心情，这样做到人人有耻，不敢做不道德的事，不要等到法律制裁，自己就很难过，这就是有耻。到了这种情形，则且格，就达到了政治的目的。所以他是主张用道德的政治、道德的感化，这就是儒家与法家的精神之不同了。不过，中国的政治，向来是道家、儒家、法家合用的。; 个人分类: 一家之言|2097 次阅读|0 个评论

诗人的伟大: 贾克功 2010-1-18 21:07; 南怀瑾《论语别裁》02章为政（3）孔子说我整理诗三百篇的宗旨在什么地方？一言以蔽之一句话，思无邪。人不能没有思想，只要是思想不走歪曲的路，引导走上正路就好，譬如男女之爱。如果作学问的人，男女之爱都不能要，世界上没有这种人。我所接近的，社会上普遍各界的人不少，例如出家的和尚、尼姑、神父、修女，各色各样都有，常常听他们诉说内心的痛苦。我跟他讲，你是人，不是神，不是佛，人有人的问题，硬用思想把它切断，是不可能的。人活着就有思想，凡是思想一定有问题，没有问题就不会思想，孔子的思无邪就是对此而言。人的思想一定有问题，不经过文化的教育，不经过严正的教育，不会走上正道，所以他说整理诗三百篇的宗旨，就为了思无邪。那么为什么把这个讲文学境界的话，要放到《为政》篇来呢？这不是次序乱了吗？一点都不乱，这就是点题了，就是把题目的中心抓住，先拿出来。第一个点题：以现在的话来说，一切政治问题、社会问题只是思想问题。只要使得思想纯正，什么问题都解决了。我们知道，现在整个世界的动乱，是思想问题。所以我在讲哲学的时候，就说今天世界上没有哲学家。学校里所谓的哲学，充其量不过是研究别人的哲学思想而已。尤其是作论文的时候，苏格拉底怎么说，抄一节；孔子怎么说，抄一节。结果抄完了他们的哲学，自己什么都没有，这种哲学只是文凭！世界上今天须要真正的思想，要融汇古今中外，真正产生一个思想。可是，现在不止中国，这是个思想贫乏的时代，所以我们必须发挥自己的文化。第二个点题：牵涉到人的问题。中国史上，凡是一个大政治家，都是大诗人、大文学家，我常和同学们说，过去人家说我们中国没有哲学，现在知道中国不但有哲学，几乎没有人有资格去研究。因为我们是文哲不分，中国的文学家就是哲学家，哲学家就是文学家，要了解中国哲学思想，必须把中国五千年所有的书都读遍了。西方的学问是专门的，心理学就是心理学，生理学就是生理学，过去中国人作学问要样样懂一点，中国书包括的内容这样多，哪一本没有哲学？哪一样不是哲学？尤其文学更要懂了，甚至样样要懂，才能谈哲学，中国哲学是如此难学。譬如唐初有首诗，题名《春江花月夜》中有几句说：江上何人初见月？江月何年初照人？与西方人的先有鸡还是先有蛋的意思一样，但到了中国人的手里就高明了，在文字上有多美！所以你不在文学里找，就好像中国没有哲学，在中国文学作品中一看，哲学多得很，譬如苏东坡的词：明月几时有？把酒问青天，不知天上宫阙，今夕是何年？不是哲学问题吗？宇宙哪里来的？上帝今天晚上吃西餐还是吃中餐？不知天上宫阙，今夕是何年？他问的这个问题，不是哲学问题吗？所以中国是文哲不分的。此其一。文史不分：中国历史学家，都是大文学家，都是哲学家，所以司马迁著的《史记》里面的八书等等，到处是哲学，是集中国哲理之大成。此其二。文政不分：大政治家都是大文豪，唐代的诗为什么那么好，因为唐太宗的诗太好了，他提倡的。明代的对联为什么开始发展起来，朱元璋的对联作得很不错，他尽管不读书，却喜欢作对联。有个故事，朱元璋过年的时候，从宫里出来，看见一家老百姓门前没有对子，叫人问问这家老百姓是干什么的，为什么门口没有对子。一问是阉猪的，不会作对联。于是朱元璋替他作了一副春联：双手劈开生死路，一刀割断是非根。很好！很切身份。唐太宗诗好，大臣都是大文学家，如房玄龄、虞世南、魏征每位的诗都很好。为什么他们没有文名？因为在历史上，他们的功业盖过了文学上的成就。如果他们穷酸一辈子，就变文人了，文人总带一点酒酿味，那些有功业的变成醇酒了。其次，像宋代的王安石，他的诗很好，但文名被他的功业盖过了。所以中国文史不分、文哲不分、文政不分，大的政治家都是大文学家。我们来一个老粗皇帝汉高祖，他也会来一个大风起兮云飞扬，威加海内兮归故乡。别人还作不出来呢！不到那个位置，说不定作成：台风来了吹掉瓦，雨漏下来我的妈！所以大政治家一定要具备诗人的真挚情感。换句话说，如西方人所说，一个真正做事的人，要具备出世的精神宗教家的精神。此其三。第三个点题：中国人为什么提倡诗和礼？儒家何以对诗的教育看得这么重要？因为人生就有痛苦，尤其是搞政治、搞社会工作的人，经常人与人之间有接触、有痛苦、有烦恼。尤篇中国人，拚命讲究道德修养，修养不到家，痛苦就更深了。我经常告诉同学们，英雄与圣贤的分别：英雄能够征服天下，不能征服自己，圣贤不想去征服天下，而征服了自己；英雄是将自己的烦恼交给别人去挑起来，圣人自己挑尽了天下人的烦恼。这是我们中国文化的传统精神，希望每个人能完成圣贤的责任，才能成为伟大的政治家。从事政治碰到人生的烦恼，西方人就付诸宗教；中国过去不专谈宗教，人人有诗的修养，诗的情感就是宗教的情感，不管有什么无法化解的烦恼，自己作两句诗，就发泄了，把情感发挥了。同时诗的修养就是艺术的修养，一个为政的人，必须具备诗人的情感、诗人的修养。我们看历史就知道，过去的大臣，不管文官武将，退朝以后回到家中，拿起笔，字一写，书一读，诗一诵，把胸中所有的烦闷都解决了。不像现在的人上桌子打麻将或跳舞去了。这种修养和以前的修养不同了，也差远了。由此我们已了解，孔子说《为政》的诗三百，一言以蔽之，曰思无邪。就是告诉我们为政的人，除了领导思想不走邪路以外，对于自己的修养，更要有诗人的情操，才能温柔敦厚，才能轻松愉快的为政。; 个人分类: 博文转载|1866 次阅读|1 个评论

优美的情歌: 贾克功 2010-1-16 22:22; 南怀瑾《论语别裁》第02章为政（2）悠美的情歌子曰：诗三百，一言以蔽之，曰：思无邪。所以有人说《论语》要重新编排，他们看《论语》看到这里就说：讲为政讲得好好的，为什么又突然讲到文学上去，而讲起诗来了呢？还不是编错了，编乱了吗？应该把它拿出来，照现在西方办法，逻辑的整理一番。我说：逻辑？！大概是把它逻过一下，再辑一辑吧？只好为他们的主张作如是解释。殊不知《论语》已经编得非常完整了。为什么在《为政》里谈这个问题。诗三百，是指中国文学中的《诗经》，是孔子当时集中周朝以来数百年间，各个国家（各个地方单位）的劳人思妇的作品。所谓劳人就是成年不在家，为社会、国家在外奔波，一生劳劳碌碌的人。男女恋爱中，思想感情无法表达、蕴藏在心中的妇女，就是思妇。劳人思妇必有所感慨。各地方、各国家、各时代，每个人内心的思想感情，有时候是不可对人说，而用文字记下来，后来又慢慢的流传开了。孔子把许多资料收集起来，因为它代表了人的思想，可以从中知道社会的趋势到了什么程度，为什么人们要发牢骚？其所由来者渐矣！总有个原因的。这个原因要找也不简单，所以孔子把诗集中起来，其中有的可以流传，有的不能流传，必须删掉，所以叫做删诗书，定礼乐。他把中国文化，集中其大成，作一个编辑的工作。对于诗的部分，上下几百年，地区包括那么广，他集中了以后，删除了一部分，精选编出来代表作品三百篇，就是现在流传下来的《诗经》。读《诗经》的第一篇，大家都知道的关关雎鸠，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑。拿现在青年的口语来讲，追！追女人的诗。或者说，孔子为什么这样无聊，把台北市西门町追女人那样的诗都拿出来，就像现在流行的恋爱歌给我一杯爱的咖啡什么的，这一杯咖啡实在不如关关雎鸠，在河之洲来得曲折、含蓄。由此我们看到孔子的思想，不是我们想象中的迂夫子。上次提到过饮食男女，人之大欲存焉。人一定要吃饭，一定要男女追求，不过不能乱，要有限度，要有礼制。所以他认为正规的男女之爱，并不妨害风化，这也叫为政，正规的。那么他把文王周朝所领导的帝王国度中，男女相爱的诗列作第一篇，为什么呢？人生：饮食男女。形而下的开始，就是这个样子。人一生下来就是要吃，长大了男人要女人，女人要男人，除了这个以外，几乎没有大事。所以西方文化某些性心理学的观念，强调世界进步，乃至整部人类历史，都是性心理推动的。《诗经》归纳起来，有两种分类风、雅、颂、赋、比、兴。什么叫风？就是地方性的，譬如说法国的文学是法国的文风，法国文风代表法国人的思想、情感，所以《诗经》有《郑风》、《鲁风》、《齐风》等等。雅以现代用词来讲，是合于音乐、文学的标准，文学化的、艺术化的，但有时候也不一定文学化、艺术化。颂就是社会、政府公事化的文学叫颂。作品另三种型态，一种是赋，就是直接的述说。其次是比，如看见下大雪，想起北国的家乡来，像李太白的诗：举头望明月，低头思故乡。因这个感触联想到那个，就叫比。兴是情绪，高兴的事自己自由发挥；悲哀的事也自由发挥；最有名的，像大家熟悉的文天祥《过零丁洋》七律诗：辛苦遭逢起一经，干戈寥落四周星；山河破碎风吹絮，身世飘零雨打萍；皇恐滩头说皇恐，零丁洋里叹零丁；人生自古谁无死？留取丹心照汗青。这也就是兴。他在挽救自己的国家，挽救那个时代，而遭遇敌人痛苦打击的时候，无限的情感，无限的感慨。这也就是真的牢骚，心里郁闷的发泄，就是兴。; 个人分类: 博文转载|2934 次阅读|0 个评论

从台风了解人生: 贾克功 2009-7-29 23:57; 历史上，道家、儒家都提到尧、舜、禹、汤、文、武、周公，是因为那时谈到为政，讲究德字，到秦汉以后，只讲事功，所谓三王之治在道德，五霸之志在事功。王、霸之不同在于此，等而下之，连霸业都谈不上，连事功都没有，光是拿偷鸡摸狗的手段窃国而已。不讲王道，只行霸道，或光搞些偷鸡摸狗之事，虽得势于一时，但终不能长久。为官如此，经商如此，做学问、做人亦如此。南怀瑾《论语别裁》第 02 章为政（1）子曰：为政以德，其如北辰，居其所，而众星共之。孔子不谈政治大政治家的风范星辰知多少刘备上了曹操的当从台风了解人生圣人也势利吗？孔子不谈政治第一篇《学而》是讲个人作学问的内在修养，接着下来第二篇《为政》则是讲学问的外用。不过提到为政，有一点要注意：我们常发现在一些著作中，许多人认为《为政》是孔子的政治思想，或者用现代的语汇来说，称之为政治哲学。在我个人研究的结果，认为这个说法是不对的。孔子很少提到完整观念的政治，孔子只说为政，这点我们要特别注意。站在学术的立场，态度要非常严谨。我们常说一句话：在法律面前，人人平等，要服真理。作学问的立场，就是在学术面前，态度要非常严谨，服从真理。孔子只讲为政，不谈政治；政治如国父所说的：管理众人的事。孔子所提的为政是教化，教化是中国文化的名词，不能看成是教育。教是教育，化是感化，但过去又不叫作感化，而叫作风化。为政的意义包括了教化。这个重点我们必须把握住。因此第二篇《为政》，也是谈到学问外用的道理。大政治家的风范子曰：为政以德，其如北辰，居其所，而众星共之。共即拱。这几句话，表面上看来，非常容易懂。孔子提出来，为政最重要是德。说到这里，我们要注意，春秋战国时代，道德两个字，是很少连篇来用的，那个时候，道是道，德是德；魏晋南北朝以后，到唐宋之间，才把这两个字连起来，变成一个名词为道德；到现在年轻人一提到道德，都当成讨厌的名词。这是文化思想的演变。所以我们要知道，秦汉以前，德是德；而道与天，在当时可说是最麻烦、最难于界说的两个字，同样的有无穷意义。有时候道字，是形而上的那个本体的代表；有时候是道路之道，有时候是原则或法则，像《孙子兵法》：兵者诡道也。这个道就是法则的意思；有时候又是道德的代表。天字也是这样，包含有四五个意义之多。在同一本书，甚至在同一句里，前后的道字，所代表的意义就不同。这个好像是中国文化的毛病，其实也是长处，尤其在古代印刷术还没有发明，一个观念用一个字来代表，用刀刻到竹简上，在当时就足以完全表达。再说到这个德字的意义，过去德是表示好行为的成果和作用。古时人解释德者得也。因此我们了解孔子讲的为政以德，是好行为的成果，也和后世讲的道德意义差不多。如果不作深入研究，一般在学校里，就告诉学生，这里的德就是道德，因为学生不到相当的程度，老师也无法多搬古董来为他们作详细解说。孔子为什么提出这个德字，这是第一个问题。星辰知多少第二个问题说到北辰。我们中国文化发达得最早的是天文。过去我们把天体分成二十八宿和三垣紫微、少微、太微，类似于我们现在讲天文的经纬度。经纬度是西方的划分法。曾经有位天文学家主张，我们自己重新划过，不照西方的度数划，如格林威治时间是英国人划的，与我们不相干。我们为什么不讲自己的中原时间，或以台湾作中心，把经纬度再划过呢？而事实上，我们过去是划分过的。天体的分度为三垣、二十八宿，就是把天体星座的范围，划分二十八个部分。为什么叫宿呢？这是指每天太阳从西方落下去的时候，东方天上是哪一个星座出来，这星座就是宿。这出来的星座，每个月不同，每半个月不同，每七天不同，所以分作二十八宿，又分为十二辰，作为时间与天体的关系。过去发现了北斗七星，就是现在西方人所指大小熊星座之际。在夏天我们可以看到一条银河，在银河的北面，那七颗最亮的星就是北斗星，这七颗星连起来，像舀水的瓢，古时叫斗。现在的天文学，也没有离开我们老祖宗那个原则。整个天体那许多星星，都是以北极星作为中枢，众星拱卫着它，每到晚上，北斗七星的斗柄前方，一定有两颗最亮的星，名招摇二星，它的光最为闪烁，很容易看见。春天北斗星一定指着东方的寅宫。过去做大将的，要上通天文，下通地理，中通人事，无所不通，才能带兵。因为天文在军事上非常重要，就拿行军来说，如夜间迷了路，即观星斗，不藉仪器，就可辨别出方向来。我国过去这一套文化是很普遍的，现在对于固有的天文学，我们反而一点认识都没有了。对于老祖宗传下来的这些东西，我们不能不注意，一定要把它捡回来。一年四季，天体星座的移动，好像听北斗星的指挥，跟着它，绕着它转动。不但一年四季，每个月北斗星所指的方向都不同，整个天体随时在运转。每天十二个时辰，北斗星的方向也在变动，而且这是几千万亿年，固定的一种变动，不能错乱，事实上它也决不会错乱。对于北辰我们了解了，那么孔子这句话是什么意思呢？就是说为政以德，内心有道，表现在外的行为就无懈可击。譬如北辰，有中心的思想，中心的作风，以道德的感化，你在那里本身不要动，只要发号施令，下面的人就像满天无数的星座，都会跟着你的方向动。刘备上了曹操的当在军事思想上，大家都知道万众一心以及运用之妙，存乎一心这两句。大家对它的解释也各有不同的见解。有的人解释成千万雄师千万心，那就不太好了，最好的主帅在这情形下也没有办法，这就是思想问题，思想一定要集中。运用之妙，存乎一心，是岳飞所提出的。现在我们如果解释为主帅心计的变通，所谓山人自有妙计，那就更糟了。我们研究起来，岳飞这句存乎一心的一心，就是万众一心的意思比较恰当。那么居其所而众星共之就是这个道理。其次，我们知道，儒道两家的思想，在秦汉以前并不分家。大家都知道，老庄道家的思想讲无为而治，有些讲道家无为而治思想的人，都解释为在上面领导的人，什么都不管，就是无为而治。这完全搞错了，道家没有这个说法，是无为无不为。所谓无为而治是制其机先，看起来是没有事。譬如说，一个领导的人，一个主持的人，对任何一个方法，一开始你就要先透析它的流弊，毛病出在哪里，先找到病源，把它疏通了，再不会出毛病，然后才能无为而无所不为。讲到这里，说一个笑话，当年抗战期间，有一个朋友在一个行政督察专员公署当保安副司令，他差不多天天都在外面剿匪，我问他：你们地方上哪来这么多土匪？他怪我一天到晚留心天下大事，连鹅毛扇都不去拿，不会当军师。我问他这话是什么意思。他说：如果把土匪都剿完了，我们怎么办？我说你们原来是这样干的。他说：不是我们要这样干，是邻县要这样干，把土匪赶来赶去，剿的次数多，功劳多，他们要这样干，那我们又有什么办法呢？也有人说刘备是曹操培养出来的，假如他不培养一个刘备，就不能挟天子以令诸侯了。天下事原来如此。现在讲这样坏的一个故事，以解释这个道理这种无为而治，实在是太不道德。我们在政治学上，军事学上的政治思想中，都看得出来，所谓为大将者无赫赫之功，这句话在军事思想上的意义，是所谓不战而屈人之兵。只要大将在那里，敌人就怕了，不敢动了，仗就打不起来了。这当然是了不起的。假如是一个普通人有赫赫之功，又是另外一件事了。所谓无为的道理，大致的要点也在此，孔子讲道德的政治，就是这一个道理。为什么孔子老是提到这一类的东西呢？古人对中国历史研究的方法，有一句话叫经史合参。什么叫经呢？就是常道，就是永恒不变的大原则，在任何时代，任何地区，这个原则是不会变动的。但不是我们能规定它不准变动，而是它本身必然如此，所以称为经。而史是记载这个原则之下的时代的变动、社会的变迁。我们要懂得经，必须要懂得史。拿历史每个时代、每个社会来配合。这样研究经史，才有意义。譬如孔子说的为政以德，表面上看起来，好像是一则刻板的教条。其实不是的。我们读历史就知道，孔子出生的那个时代，我们后世矨它为春秋时代，就是西周与东周之间的时代，孔子写了一本书叫作《春秋》，后来春秋成了历史的代名词。在孔子前后，有人写了历史，都称春秋。中国文化中为什么把历史称为春秋而不称为冬夏呢？照理冷就是冷，热就是热，称冬夏也无不可。有人说因为春秋第一句话春王正月后世把春王正月读成一句话，是读错了。所以我们再三讲，读古书要注意的，因为那时候还没有纸笔，文字要用刀刻在竹简上，很艰难，所以往往一个字就代表了一个复杂的意义。这个春是春季；王是中央政府，是周朝；正月是周朝所行月令的正月；而成为春王正月以此来解释历史所以称作春秋的原因，这是不对的。刚才提到，中国文化发展得最早的是科学，而科学中最先发展的是天文，讲世界科学史，乃至讲科学，一定先研究天文。要讲天文，则中国的天文，在三千年以前就发达了。在全世界而言，是一马当先的。讲天文又必须讲数学，而中国的数学，六千年以前，也很发达。这方面等将来有机会谈到《易经》的时候，再讨论它。中国的文化是自天文来的我们知道一年四季的气候是不平均的，冬天太冷，夏天太热。讲昼夜，白昼在冬天太短，在夏天太长，都不平均。只有春天二月间和秋天八月间，春分秋分两个节气，就是在经纬度上，太阳刚刚走到赤道中间的时刻，白昼黑夜一样长，气候不冷不热很温和，所以称历史为春秋。这就是中国的历史学家，认为在这一个时代当中，社会、政治的好或不好，放在这个像春分秋分一样平衡的天气上来批判。拿现在的观念来说，称一下你够不够分量，你当了多少年皇帝，对得起国家吗？你做了多少年官？对得起老百姓吗？都替你称一称。历史叫作春秋就是这个道理。从台风了解人生我们看了《春秋》，看了春秋战国时候的历史，孔子在《易经》的《系传》上说：臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者，渐矣。当孔子写《易经系传》的时候，正是春秋时期动乱的时候。但是孔子认为非一朝一夕之故不是一天所形成的。道家的庄子说：飓风起于萍末，飓风就是现在广东话、福建话所讲的台风，现在西方人用中国语音译过去，也叫台风。我们看到台风的力量这么猛烈，但它在水面上初起的时候，只见到水面上的一叶浮萍，稍稍动一下，紧接着水面上一股气流冒上来，慢慢大了，变成台风。道家这句话是说，个人也好，家庭也好，社会、国家、天下事都是一样，如果小事不在乎，则大问题都出在小事上。飓风起于萍末，大风暴是从一个小风波来的。所以孔子在《易经》中说的上面那一段话，说明天下事的形成不是偶然的，几乎没有偶然。平常听人说：这个机会很偶然，实际上没有偶然的事情。以中国文化《易经》的道理来说，认为天地间的事都有原因，有很多因素的。譬如有人捡到一块钱，这多么偶然！但仔细分析，一点不偶然，它的前因是什么？因为他走出门来了，如果没有走出门这个前因，就不会有捡到一块钱的后果。或者说，坐在家里就掉下一块钱来了，这该是偶然了吧？但是因为他坐在家里，这块钱掉下来他才捡得到呀！假如他出门不坐在家里，掉下来的钱，也不会是他的了，所以坐在家里不出去，也是得到这块钱的前因。因此这些都是因素，其所由来者，渐矣。都是慢慢转变来的。《易经》告诉我们，天下的事，没有突变的，只有我们智慧不及的时候，才会看到某件事是突变的，其实早有一个前因潜伏在那里。我们懂了《易经》这几句话，孔子著《春秋》，正是赶上那个时代，他所以那么偏重教化，正是在那三四百年当中，社会风气乱得不得了。我们不妨引用下面几个人的话，就可以知道春秋时代乱到什么程度。司马光说：今晋大夫暴蔑其君，剖分晋国（指赵、魏、韩三家分晋），天子既不能讨，又宠秩之，使列于诸侯，是区区之分不得守，而并弃之也，先王之礼，于斯尽！又说：天下以智力相雄长，遂使圣贤之后为诸侯者，社稷无不泯灭，生民之类，糜灭几尽，其不哀哉。顾亭林说：春秋时犹严祭祀，重聘享，而七国则无其事矣！春秋时犹论宗姓氏族，而七国则无一言及之矣！邦无完交，士无完主，此皆变于一百三十三年之间，史之阙文，而后人可以意推者也，不得始皇之并天下，而文武之道尽矣！从上面的记载，说明了春秋战国当时社会之乱，变乱是不得了的。当时，大家重视权利的斗争，社会秩序很乱，文化衰败，孔子面对这个动乱，非常担忧，因此他说为政，权力是没有用的，唯德而已。圣人也势利吗？讲到德，第三个观念来了，我们看中国历史，儒家思想为什么对于尧、舜、禹、汤、文、武、周公这样推崇？以前我有一个老朋友，他比我大几十岁，是我的忘年交，四川人，自称为厚黑教主的李宗吾，此人当系大家都知道的。他本人道德非常好，就喜欢故意骂人，我劝他少骂人一点，不要提倡厚黑学，我说人性本来就是那么一回事，脸厚心黑，但还用一张幕掩盖起来的，为什么一定要把它揭开来呢？他说：揭开吗？你搞错了，我是拉开坏的一幕，教人看后面真的。李宗吾对历史非常怀疑，他说圣人靠不住，为什么专推崇尧、舜、禹、汤、文、武、周公这些成功的人？不成功的就没有圣人吗？所以他有一篇文章叫对圣人的怀疑。这位老兄，专写反面文章，问他为什么要这样做？他说：老弟，你不知道，我和爱因斯坦同年，我那位同年发明了相对论名闻世界了。我呢？当个厚黑教主还没有当好，所以我非要调皮一下不可。此人很妙，我认识他时，他已六十多岁，整天不吃饭，老喝酒，喝酒就饱。精神、道德都很好。讲到这里，再回头讲正题，孔子为什么推崇尧、舜、禹、汤、文、武、周公等等？第一，有道德思想，没有德业的成果，只能说他有道，不见得有德。有道德的思想，又有德业的成果，道与德配合，才叫道德。历史上，道家、儒家都提到尧、舜、禹、汤、文、武、周公，是因为那时谈到为政，讲究德字，到秦汉以后，只讲事功，所谓三王之治在道德，五霸之志在事功。王、霸之不同在于此，等而下之，连霸业都谈不上，连事功都没有，光是拿偷鸡摸狗的手段窃国而已。这几句话虽然简单，解释起来，却有一大堆的意思，我们把它整个了解了，就晓得它的价值了。; 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