我在领英（Linkedin.com）这个全球最大的职业交流网站上见到有许多所谓的practical philosopher.这令我很感兴趣和着迷，毕竟我是个学哲学的，而且还是科学哲学。哲学是门“无用”的学问，可现在有了“实践的”的功效，真是令人感到兴奋，难道哲学也科学化了？

加拿大学者拉伯（Peter B. Raabe），他是第一位以“哲学咨询”（philosophical conselling）作为研究选题而获得博士学位的学者。心理学咨询是有很长的历史了，可是如何将哲学咨询与心理学咨询划出界线，就是一个有趣的问题。如果一门学问与另一门界限不清，似乎就很难成立。就像当年文革，无产阶级必须与资产阶级划清界线一样。那么，这位拉伯首先就做了划清界线的工作，他提出了六个不是的划界标准。

它不是学院式的哲学；它不是哲学的教学；它不是一种心理治疗；它不是一种科学的尝试；它不是一种随意的交谈；它不是一种宗教活动。

不难看出，哲学咨询就是哲学的实践活动，就是利用各种哲学方法帮助人们应对生活中的种种问题，尤其是一些思想观念问题。按照苏格拉底的古老遗训，哲学家就如同一个助产士，他的目的就是帮助人们达到理智的判断。因此，从事哲学咨询的人也就是实践哲学家了。

由于实践性强，又是新兴起的一个职业，所以其名称也很庞杂，因为实践者有着各自不同的理解和应用，对于“哲学咨询”当然就有不同的叫法，比如使用“哲学咨询”(Philosophical Counseling)、“哲学实践”(Philosophical Practice)、“哲学顾问”(Philosophical Mentoring)、“哲学指导”(Philosophical Guidance)、“哲学辅导”(Philosophical Coaching)、“哲学商谈”(Philosophical Consultation)、“哲学治疗”(Philosophical Therapy)、“临床哲学”(Clinical Philosophy)、“实验哲学”(Experimental Philosophy)等。比较普遍的叫法还是“哲学咨询”和“哲学实践”。当哲学开始走出教室和书斋，放下孤芳自赏的姿态来应对日常生活中的思想问题的时候，首先就会引起普通人的怀疑：哲学真的可以为个人和社会的精神健康问题提供有用的解决方案吗？哲学可以作为一种咨询服务而产生实际的效益吗？其次，“哲学咨询”还会遭到心理咨询从业者出于职业利益的反对：哲学咨询师没有受过专门的训练而不能辨别严重的心理疾患，自然就会误导或者耽误病人的治疗。最后，“哲学咨询”也得不到学院派哲学家的认同，因为在他们看来，哲学的实际应用势必会导致哲学的庸俗化。

仅仅说“哲学咨询”不是什么远远不够，即从否定方面对其进行论证是不行的。还要从肯定的方面进行论证。所以，哲学咨询遇到的最大问题还是如何与心理咨询划出一条界线。在哲学咨询与心理咨询之间，大体可以做出以下的区别：首先，“哲学咨询”采取的形式是“对话”(Dialogue)而不是“诊断”(Diagnosis)，咨询师与来访者的关系是平等的，不存在指示与服从的关系。其次，“哲学咨询”不是把来访者(Visitor)看作病人，而是看作神智健全的人，可以进行交流对话的意识主体。“哲学咨询”的基本形式就是在咨询师和来访者之间展开一种自由和充分的对话。再次，哲学咨询师不是居高临下地讲一通深奥的哲学道理或者简单地用柏拉图或康德的观点教诲来访者，为来访者提供一些现成的答案，甚至代替来访者做出选择。最后，与心理咨询最大的不同在于，“哲学咨询”绝不纠缠来访者的隐私和过去经历，不需要躲躲藏藏地进行私密性的谈话，而是可以在公共场所进行探讨，启示来访者以面向未来的态度作为积极改变生活的重要原则。因此，除了一对一的谈话，哲学咨询也可以在一个团体中进行(比如有政府咨询、公司咨询、儿童咨询等形式)，在法国等地所推行的“哲学咖啡馆”活动就是一个明证。

从一定意义上说，“哲学咨询”的兴起与现代人的精神健康问题有关。心理咨询与心理治疗在西方国家大行其道，使得西方社会几乎变成了一个“治疗化的社会”(therapeutic society)。心理障碍与精神疾病的类型愈来愈多，一方面与人们的生活压力愈来愈大有直接关系，另一方面也与精神病医生的职业利益驱动有关。根据一个美国精神病学分类的统计资料：1952年计有112种精神病；1968年增加为163种；1980年是224种；1994年就变成了374种。上世纪80年代，精神病专家估计每10个美国人中间有1个精神病人；到了90年代，已经变成了每2个美国人中间就有1个精神病患者。据统计，在我国大陆地区，2011年曾经有新闻媒体发布了相关机构的一个研究报告，称中国大约1.3亿人有程度不同的心理问题。按照这个统计，岂不是每10个中国人中间就有1个心理疾病患者？

今天，“哲学咨询”的目标就是扮演一个思想顾问的角色，发挥哲学自身具有的思想治疗作用，帮助个人或团体化解各种思想问题。比较独特的有法国人苏特（Marc Sautet）开办的“哲学咖啡馆”(café philosophique)。作为一种大众化的“哲学咨询”活动形式，“哲学咖啡馆”不是一种哲学讲座活动，而是一种由哲学家当主持人或协调人的思想辩论会。哲学咨询主要的对话模式是哲学咨询师运用他掌握的哲学思想资源与来访者进行对话，讨论其遇到的问题并提出可能的选择。在这个过程中，哲学咨询师可以举出某个哲学家或哲学派别的观点，比如尼采的超人学说、萨特的自由选择理论以及佛教的四谛等；也可以推荐来访者阅读亚里士多德的《尼各马可伦理学》、海德格尔的《存在与时间》或老子的《道德经》等。因此，“哲学咨询”对于哲学咨询师的理论储备有很高的要求，他不仅需要具备很好的沟通技巧，而且还要十分熟悉哲学史上的各种哲学观点，对不同时期的哲学家或哲学派别关于人生问题的各种主张能够信手拈来。

按照杜威（John Dewey）的实用主义观点，生活本身就是实验的，因此思想也应该采取实验的方法。“哲学咨询”的理论基础及其方法体系都还处于定型之中，但是“回到苏格拉底”是一个非常明确的方向。简单地说，哲学咨询就是要复兴古老哲学的实践传统，与现实生活紧密地关联起来。

苏特和他的哲学咖啡馆