拙文《吾人何时能从“虎人”进化成“人类”？》将长着一个自己摸不到而别人又摸不得的屁股的人称为“虎人”。

屁股自摸不到而别人又摸不得，这是“虎人”之“虎”的特点。那么， “虎人”之“人”的特点又是什么呢？

继承先秦思孟之儒（先秦儒家中的子思学派和孟子学派）“性善”之说的《三字经》曰：“人之初，性本善。” “虎人”之“人”的特点就是“性善”。

 “虎人”是怎样达到自知其“性本善”的呢？孟子曰：“尽其心，则知其性。知性则知天矣。” “虎人”是靠自己“尽心”而达到对自性“本善”的“自知之明”的。

然则，何谓“尽心”？

孟子曰：“心之官则思，思则得之，不思则不得也。” 又曰：“口之于味也，有同嗜焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有同美焉。至于心，独无所同然乎？心之所同然者何也？谓理也，义也。”

“尽心”最基本的意义是将“心之官”之“思”的功能发挥到极点，以达到对“理”、“义”的认识。而对“理”、“义”的认识，是通过“尽心”而“知性”从而“知天”达到的。

在孟子看来，天人相通而一致，天道即寓于人性之中，故“知性则知天”。因此，对“理”、“义”的认识过程，也就是人对自己本性的反思过程。

怎样反思自己的本性？孟子曰：“诚者，天之道也。思诚者，人之道也。” 又曰：“反身而诚，乐莫大焉。”反思自己的本性（“知性”），首先要进行“反身”（反躬自省）的“思诚”，即屏除外界的一切诱惑，使自己的意志高度专一，精力高度集中，进入全心以思的境界。这种精神状态就是所谓“乐莫大焉”的“诚”。达到“诚”的境界，“心之官”“思”的功能便能发挥到极致，从而就能“知性”而“知天”了。

儒家认为“君子以反身修德”（（《周易大传·象传.蹇卦》）以至于“诚”，就能达到对自己本性的“自知之明”（“知性”），这说明了什么呢？这说明，“虎人”之“人”的特点不只是自发的“性善”，而且是自觉的“性善”，即能清楚地意识到自己原本是“善类”。

可见，“虎人”并不是绝对不能自摸（自省），只是自摸到了自己的优良部位（“善性”）罢了，也因此，“虎人”是越“反身”（反躬自省）越觉得自己是“善类”。所谓“反身而诚，乐莫大焉”，正是反映了“虎人”通过反复而深刻的自省终于发现自己本为“善类”时沾沾自喜的快乐心情！余下的事，就是如何把自己生来具有的优点（“善端”）“扩而充之”，发扬光大了。

但是，“虎人”毕竟又是“虎”，尽管其优点（“善端”）可以自摸（“反身”）得到，并且极愿意将自摸到的这种优点张扬开去，让别人也能摸得到，其屁股却是自摸不到而且是别人摸不得的。

只有儒家的“异类”荀子，他偏要去摸“虎人”的屁股，而且毫不客气地说，他所摸到的屁股原是“恶”（“性恶”）的！

当然，荀子的摸屁股，既是一种自摸行为，也是针对孟子这般“虎人”进行的一种他摸行为。

荀子不同于孟子，他不像孟子那样自称“圣人与我同类”而自认为跟“圣人”一样也是“性善”的“人类”，而是认为自己是“性恶”的动物，必须接受“圣人”运用“礼义法度”所进行的“化性起伪”的道德教育和法制教育，才能由“恶”的动物变成“善”的“人类”。

在荀子看来，孟子把自己同“圣人”相提并论，声称自己也是“性善”的“人类”，这是不对的，因为唯有“圣人”才能说是“性善”的“人类”，像孟子以及荀子自己这样的“君子”则都是“性恶”的动物，因为他们生来都并不知“礼义法度”这些东西，更不知道要用“礼义法度”来约束和限制自己的行为，所以跟牛马之类的禽兽没有什么区别。

换言之，按照荀子的观点，唯有“圣人”才是仅自见其本性（自知“性善”）而不能自摸到其屁股（不自知“性恶”）的“牛人”。对于像荀子这样对于“圣人”顶礼膜拜的“君子”来说，他们只敢摸自己的屁股，却不敢摸“圣人”的屁股，只说自己是“性恶”，不说“圣人”也是“性恶”，相反认为有待“圣人”来把自己教化成“善类”，这样，“圣人”就由“牛人”变成了君子心目中屁股摸不得的“虎人”了。

荀子之后，自汉儒到唐儒，“圣人”都一直是君子心目中其屁股摸不得的“虎人”，而至多只敢摸自己的屁股。

汉儒董仲舒声称，“圣人”是“已能善”，而“斗筲”是“不能善”，所以“圣人之性不可以名性，斗筲之性又不可以名性。名性者，中民之性”，因为“中民”是“有善质而未能善”。董仲舒的自摸屁股较荀子又退了一步：荀子是自摸到了屁股而直称其“性恶”，董仲舒则称自摸到的屁股是“有善质而未能善”，这羞羞答答地企图掩盖其“性恶”，但又不得不承认这屁股是不干净的，须得靠“圣人”来清扫。

唐儒韩愈则声称，上品的性“就学而愈明”，中品的性“可导而上下”，唯下品的性是无法教化的，只能用刑罚惩处，使其“畏威而寡罪”，他倒是承认“圣人”也不是“生而知之者”，但却认为只有“圣人”才是“就学而愈明”的，一般君子只是“可导而上下”罢了。这与董仲舒的思想没有根本区别，同样是不敢摸“圣人”的屁股，只是稍稍自摸了一把，感觉自己的屁股也是有些不干净，所以觉得多亏了“圣人”，否则“如古无圣人，人之类灭久矣”！

但是，从对《中庸》（子思的代表作）情有独钟的李翱（曾从韩愈学古文，后人常合称其为“韩李”）开始，儒家逐渐回归到先秦思孟之儒，又把自己视为“圣人”的同类了，又认为自己跟“圣人”一样是“性善”的“人类”了。

宋明新儒学（理学）家都是抑荀扬孟，视孟子为儒家“亚圣”，把先秦思孟学派的作品《中庸》、《孟子》及《大学》（曾子及其弟子合作，宋儒认为子思是出于曾子之门）与《论语》并列合称“四书”，其人性论思想实源于孟子，皆主“性善”说。开篇即云“人之初，性本善”的《三字经》（相传为南宋学者王应麟所撰）正是理学盛行时的作品，从南宋起，它和“四书”一样流传极广而影响深远，先秦思孟之儒的“性善”思想遂得以深入中国人之心，使一般中国人都认为自己原本是“善类”，而且越是按思孟之儒和宋明之儒“反身以修德”的方法进行自我反省，就越是觉得自己是有“良心”的，没有“良心”抑或“丧尽天良”者只是那些“斗筲之人”（按：《论语.子路》有云“斗筲之人，何足算也”）罢了。于是，他们和“圣人”一样，都成为屁股自摸不到也不容别人去摸的“虎人”了。

实际上，我们凭自己的生活体验都可以领悟得到，只要是真诚的自我反省，都是反省自己以往生活中所犯的错误或罪过，最后承认自己原是“有错”、“有罪”，即承认自己本无“良心”，哪会反省到最后竟然得出自己“性本善”或原是“善类”的结论呢？

真诚的自我反省，就是自摸屁股的行为，其结果必然是发现自己屁股不干不净，所以需要自己来清理，如果觉得光靠自己还清理不干净，则真诚希望别人来帮助自己清理，也就是欢迎别人来摸自己的屁股。

孔子曰：“丘也幸，苟有过，人必知之。”这就是习惯于经常摸自己的屁股，不但发现自己的屁股原是不干净的，而且也让别人都知道他的屁股不干净，也就是欢迎别人来摸他的屁股，帮着他一起来加以清理。

事实求是地讲，孟子是偏离了孔子思想的。孔子何尝认为“性善”了？孔子只是说过“性相近，习相远”的话，未尝认为自己反省到后来竟发现自己“性本善”，也因为如此，所以他才不怕摸自己的屁股，更欢迎别人也来摸自己的屁股。孔子也没有孟子那种“如欲平治天下，当今之世，舍我其谁”的“圣人”般的自负，而是非常谦虚，曾自谦道：“若圣与仁，则吾岂敢？抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣。”这样的自我评价实际上是自认为自己不过是一位称职的老师罢了。孔子绝不认为自己跟“圣人”一样。

我们应该回到孔子和老子，学习孔子和老子的自谦精神，尤其是，不但要像老子那样有无情地揭露和针砭时弊的批判精神，而且要像孔子那样有“丘也幸，苟有过，人必知之”这种自我反省、自我批评和乐于接受别人批评的批判精神。