自然界的一切物质存在都是呈系统的，上至星系、星体，下至分子、原子，中至生物、人、人类社会，它们都是以系统的形式存在的，应该遵循着同一个系统学规律，如果把它揭示出来，就能够一通百通，用它来解释自然界的一切存在。

可是，系统学规律并不是什么可观察的东西，而是一个无形无象、无所不在的原理， 要正确地认识它，方法只有一个，那就是哲学的思辨。

很多人不了解哲学，认为它仅仅是空洞的想像。但事实上，哲学有着深刻的物质基础，它就是物质的统一性，它告诉我们，人和万物一样，不仅由同一种物质组成，也由同一个原理支配，因此，人存在与发展的原理就是万物存在与发展的原理，认识了自己，也就认识了自然。哲学就是一门通过认识自己存在与发展的原理来认识大自然最普遍规律的学问。

显然，哲学方法本质上就是系统方法，它根据万物在运动原理上的统一性，通过系统间的类比来认识万物。有了这种方法论，我们就可以从宏观系统来认识微观系统，从可观察的系统现象来认识不可观察的系统现象，进而得到对自然更本质的认识。

比如，人与自然的关系，精密仪器是观察不到的，但我们可以通过人体系统与地球系统的类比来认识到。我们知道，随着自然的周期变化，万物都有潮汐效应，唯有水的潮汐效应最强，这就说明水分子和自然之间有共振，它可以更强烈地吸收大自然能量，产生潮汐效应。人是地球的一个缩影，水在地球表面占70%，在人体也占70%，而且其中的化学成分类似。类比到人，我们就知道自然变化可以通过作用于人体的水来影响人体，人的众多生理周期就是自然周期在人体的一个缩影。

哲学其实有两个问题，一个是人为什么活着？一个是人如何去活？它包括着万物为什么存在又如何存在问题的答案，因此，一些最著名的哲学家都说过，你认识了自己，也就认识了自然。

那么人到底是如何活着又如何活着呢？哲学家是不可思议的，他们几乎都得出了同样的答案，那就是：人是在反抗外在世界变化中存在的，可外在世界的力量是宏大的，不可抗拒的，人要想存在与发展，就必须在与外在世界变化的对立中不断寻求与它在变化上的统一。

其实，这也是系统学规律，它可以用两句话来描述：

第一、每一个事物都是在反抗外在世界变化中存在的。

第二，外在世界的力量是宏大的，不可抗拒的，人要想存在与发展，就必须在与外在世界变化的对立中不断寻求与它在变化上的统一。

那么系统是如何在与外在世界变化的对立中不断寻求与它在变化上的统一呢？这就要谈系统的控制学原理。

系统都是一控制多，中心要素只有一个，可周边要素则有无数个，它的力量是无法与众多要素的力量相对抗，可就是它却控制了系统中所有要素，使它们都听中心的话，保持了系统的秩序。

在这里，西方科学是无言以对的，因为它假定了物质基础是死的，物质系统只能是死寂砖块的机械堆砌。而东方科学则认为万物皆活，控制学原理就显现出来了，中心要素就是充分利用要素之间的竞争实现了对所有要素的控制。具体地说，顺应中心意志的要素就优先支持它，使它不断在系统空间产生并发展，违背中心意志的要素就强力抑制它，使它不断在系统空间衰退并灭亡，在要素的周期产生与灭亡之中，普遍联系方式就产生了，它体现了中心要素的意志，通过连续在系统空间某一层次的物质周期组织与离散传递开来，控制着系统空间每一个要素的生死存亡，保持了系统的秩序。

由此可见，普遍联系方式的产生是一控制多的关键，每一类物质系统当中必存在一种普遍联系方式，也对应着一种自然力。

从普遍联系的物质基础就可以知道，它其实是一种媒介的周期运动传递不同的信息，信息的区别仅仅在量上，或者说频率上的不同，而在质上没有任何两样，如果媒介出现了不平衡，信息就会在传递的过程中失真和变形，整体的管理就乱了。由此得出了一个重要的结论，那就是：平衡是秩序之本，失去了平衡，一控制多就会失效，整体的管理就乱了；而恢复了平衡，一控制多得以恢复，整体管理就重新有秩序了。这也是中国先人处处讲平衡的原因，更是五行学说的价值所在。

在中国传统文化中，五行学说就是讲系统的控制学原理的，五行在这里不是指五种不同的东西，而是讲统一物质的五种不同运动形式，对应着系统的五个功能系统，它们相互促进、相互制约，共同保证了整体的动态平衡，并使系统不断与外在世界的变化上平衡，保持了系统的秩序。

一旦看到此，就知道中国传统文化中其实隐藏着一个完整的系统科学体系，如果我们把它揭示出来，那个一通百通的科学理论就呈现在我们面前。