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逻辑人生（5）——回答周可真先生的一个问题
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周可真先生，您好！您批评的很对。我要虚心的接受。在我的意见当中有些情绪化的表现。至于两个名字，是因为注册的名字与实名是不同的，有时候未登陆就直接填写出了一个名字。
至于我的意见确实有情绪化的表现。在这里我具体谈谈我个人的理解与体会。在西方哲学文本的翻译中，至少有一个根本的词汇叫“being“，有的翻译成“存在”，有的翻译成“有”，“有”的翻译主要体现在黑格尔的文本中。但是在以前的翻译多体现在“存在”的翻译上。在中西文当中，很难有匹配的翻译。“存在”的翻译只是免为其难。但是存在的翻译却让不懂哲学的人产生很多误解。亚里士多德在《形而上学》第四卷中开篇说到，具体科学只是研究“是”的学问，而有门学科是研究是之为是的学问。在以前的翻译中，具体科学只是研究存在的学问，而有一门科学只是研究存在之为存在的学问。前者的翻译，恰恰体现了逻各斯的精神。即哲学与逻辑的勾链。事实上，周先生也说到念过《形而上学》，这本书在后文中有相当一部分却是谈的逻辑的东西，包括同一律，排中律，不矛盾律。（以前的文本翻译成矛盾律，这是闹的一个逻辑笑话）。亚里士多德在《工具论》中也谈到类似的话题，这两本书有重叠的部分。上周六在上海市社科联学术研讨会上，我就批评过黑格尔。基于亚里士多德的著作〈物理学〉，而把〈形而上学〉翻译成后物理学是恰当的。他们之间从词源上来说有内在逻辑上关连。真正的哲学人士认为，哲学就是形而上学，形而上学就是哲学，我这个提法是得到同济大学徐卫关翔教授高度认可的。
基于这种翻译与哲学认知，那么中世纪经院哲学就开始败坏了哲学。把哲学做为探讨神学的工具。即围绕“上帝的存在”展开的证明。我们说过哲学是基于具体科学而来的一种追问，那么神学不是一门具体科学，尽管也是学，但是它的研究对象在现实世界中并不存在。所以中世纪的哲学理应受到批评，但是这种哲学所体现的论证精神，逻辑精神仍然值得我们学习和研究，尤其是逻辑学的进展。事实上，中世纪哲学不能完满就是因为基于一处逻辑而产生的逻辑缺陷。比如“上帝是全能的”那么“上帝能否创造一个他举不起来的石头”，如此一来，神学的整个大厦就崩溃了。在近代哲学，由笛卡尔开始，创造了一种主体性的哲学，即开始将“是”导回到“意识”即主体。任何“是”都必须经由主体的检验，否则尽管他“是”也是无法认知的。“是”的稳固性全赖于主体性。休谟的哲学也是在围绕“是”进行具体的论证，体现为因果性，比如太阳的照射是石头的发热的原因么？按照主体性原则，休谟把因果性归结为人的心理的习惯性联想，由此动摇了科学大厦的根基，因为自然科学在很大程度上就是研究自然的因果律，现象与本质的关联。这样，导致了康德花十年的时间来思考科学的根基问题。十年的结果，产生了哲学上的“哥白尼式的革命”将自亚里士多德以来的“观念符合对象”翻转为“对象符合观念”。在对一系列科学的追问中，即数学，自然科学，形而上学何以可能的追问中形成一种先天综合判断。判断仍然是对是的追问，由此创立了先验逻辑。先验逻辑仍然是基于主体性而设立的形而上学。康德把世界分为物自体和现象，物自体是不可认识的，人只能认识形象，我们的认识是先验逻辑与经验或者现象综合的一种结果。康德的努力遭受到黑格尔的批评，即“未学会游泳之前切莫入水”，但是黑格尔的逻辑学，对自然哲学的理解在今天看来是错误的，克服形而上学的方式也有所不妥。胡塞尔〈危机〉中一书开始对整个近代哲学即主体性的哲学做出的批评，开始了一种现象学的反思，著作了〈观念〉。现象学的口号就是“面向事情本身”。海德格尔的〈是与时〉就是认为“是”已经被遮蔽了，要重新思考“是”。有关“是”的翻译可以参考王路先生的著作。
西方哲学的精神完全体现在〈形而上学〉中。其中心在于逻各斯。形而上学，科学或者哲学都是围绕逻各斯而来的。本质上讲，国内的大部分学者是不懂哲学的。哲学在马克思主义的语境下已经淡然无存。形而上学也在辩证法的攻击下加上我党的指导理论已经是灰头灰脸。在好多词汇上缀上哲学一词就以为是哲学了么？我看未必尽然。中国没有哲学。这个不容质疑。中国没有逻辑，这个也不容质疑。言哲学必称希腊不只是个格言，而只是说明哲学的形成是希腊文化之独有。研习哲学首先得正本清源，从古希腊开始。
有一些言论冒犯了虎威，还请见谅。周先生与晚辈我同做研究，可以成为朋友，而不是敌人。“基于吾爱吾师生，吾更爱真理”的原则，希望在我们的争论之间形成真理。以后多多向周先生学习。本人本科哲学，硕士逻辑，现在主要研究空间逻辑，经济逻辑，辩证法，科学哲学。就具体的问题，我们还可以具体讨论，希望不吝赐教。
https://m.sciencenet.cn/blog-36974-276959.html
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至于我的意见确实有情绪化的表现。在这里我具体谈谈我个人的理解与体会。在西方哲学文本的翻译中，至少有一个根本的词汇叫“being“，有的翻译成“存在”，有的翻译成“有”，“有”的翻译主要体现在黑格尔的文本中。但是在以前的翻译多体现在“存在”的翻译上。在中西文当中，很难有匹配的翻译。“存在”的翻译只是免为其难。但是存在的翻译却让不懂哲学的人产生很多误解。亚里士多德在《形而上学》第四卷中开篇说到，具体科学只是研究“是”的学问，而有门学科是研究是之为是的学问。在以前的翻译中，具体科学只是研究存在的学问，而有一门科学只是研究存在之为存在的学问。前者的翻译，恰恰体现了逻各斯的精神。即哲学与逻辑的勾链。事实上，周先生也说到念过《形而上学》，这本书在后文中有相当一部分却是谈的逻辑的东西，包括同一律，排中律，不矛盾律。（以前的文本翻译成矛盾律，这是闹的一个逻辑笑话）。亚里士多德在《工具论》中也谈到类似的话题，这两本书有重叠的部分。上周六在上海市社科联学术研讨会上，我就批评过黑格尔。基于亚里士多德的著作〈物理学〉，而把〈形而上学〉翻译成后物理学是恰当的。他们之间从词源上来说有内在逻辑上关连。真正的哲学人士认为，哲学就是形而上学，形而上学就是哲学，我这个提法是得到同济大学徐卫关翔教授高度认可的。
基于这种翻译与哲学认知，那么中世纪经院哲学就开始败坏了哲学。把哲学做为探讨神学的工具。即围绕“上帝的存在”展开的证明。我们说过哲学是基于具体科学而来的一种追问，那么神学不是一门具体科学，尽管也是学，但是它的研究对象在现实世界中并不存在。所以中世纪的哲学理应受到批评，但是这种哲学所体现的论证精神，逻辑精神仍然值得我们学习和研究，尤其是逻辑学的进展。事实上，中世纪哲学不能完满就是因为基于一处逻辑而产生的逻辑缺陷。比如“上帝是全能的”那么“上帝能否创造一个他举不起来的石头”，如此一来，神学的整个大厦就崩溃了。在近代哲学，由笛卡尔开始，创造了一种主体性的哲学，即开始将“是”导回到“意识”即主体。任何“是”都必须经由主体的检验，否则尽管他“是”也是无法认知的。“是”的稳固性全赖于主体性。休谟的哲学也是在围绕“是”进行具体的论证，体现为因果性，比如太阳的照射是石头的发热的原因么？按照主体性原则，休谟把因果性归结为人的心理的习惯性联想，由此动摇了科学大厦的根基，因为自然科学在很大程度上就是研究自然的因果律，现象与本质的关联。这样，导致了康德花十年的时间来思考科学的根基问题。十年的结果，产生了哲学上的“哥白尼式的革命”将自亚里士多德以来的“观念符合对象”翻转为“对象符合观念”。在对一系列科学的追问中，即数学，自然科学，形而上学何以可能的追问中形成一种先天综合判断。判断仍然是对是的追问，由此创立了先验逻辑。先验逻辑仍然是基于主体性而设立的形而上学。康德把世界分为物自体和现象，物自体是不可认识的，人只能认识形象，我们的认识是先验逻辑与经验或者现象综合的一种结果。康德的努力遭受到黑格尔的批评，即“未学会游泳之前切莫入水”，但是黑格尔的逻辑学，对自然哲学的理解在今天看来是错误的，克服形而上学的方式也有所不妥。胡塞尔〈危机〉中一书开始对整个近代哲学即主体性的哲学做出的批评，开始了一种现象学的反思，著作了〈观念〉。现象学的口号就是“面向事情本身”。海德格尔的〈是与时〉就是认为“是”已经被遮蔽了，要重新思考“是”。有关“是”的翻译可以参考王路先生的著作。
西方哲学的精神完全体现在〈形而上学〉中。其中心在于逻各斯。形而上学，科学或者哲学都是围绕逻各斯而来的。本质上讲，国内的大部分学者是不懂哲学的。哲学在马克思主义的语境下已经淡然无存。形而上学也在辩证法的攻击下加上我党的指导理论已经是灰头灰脸。在好多词汇上缀上哲学一词就以为是哲学了么？我看未必尽然。中国没有哲学。这个不容质疑。中国没有逻辑，这个也不容质疑。言哲学必称希腊不只是个格言，而只是说明哲学的形成是希腊文化之独有。研习哲学首先得正本清源，从古希腊开始。
有一些言论冒犯了虎威，还请见谅。周先生与晚辈我同做研究，可以成为朋友，而不是敌人。“基于吾爱吾师生，吾更爱真理”的原则，希望在我们的争论之间形成真理。以后多多向周先生学习。本人本科哲学，硕士逻辑，现在主要研究空间逻辑，经济逻辑，辩证法，科学哲学。就具体的问题，我们还可以具体讨论，希望不吝赐教。
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