老子推崇道，认为社会的制度如果符合道的本性，那么这个社会就几乎可以与道一样，长盛不衰。所以老子最讨厌的是不为天下人着想的聪明人，其厌恶之情几乎在整篇《道德经》中都会体现。老子认为，那些聪明但体会不到道的人是社会无法长存、社会动荡、使百姓遭殃的罪魁祸首。

聪明但没有智慧的人只会看到事物的一面，而不懂取舍，贪图眼前的利益，最终把自己和别人都陷入危险的境地。如果一个社会由聪明人来主持，那么这个社会只会外表鲜亮而内部不断腐朽，最终的结果是国破家亡。正所谓“聪明反被聪明误，反误了卿卿性命”。

聪明和愚笨不过是人的认识事物快慢的两个变现而已，勤能补拙早已被证明是人生的一大良言。再聪明的人总会有愚蠢的时候，再愚蠢的人也会有聪明的时候，只有体悟到道的存在，才能拥有智慧，肯定人生的价值。

但是世间许多人，只看到聪明，只看到好的一面，只看到利益的一面，用自己的才智追名逐利，不但最终让自己陷入困境，并且祸国殃民。而一个国家，不能为天下人考虑，只为了自己的欲望，招募那些追名逐利之辈，虽然一时之间会辉煌显耀，但是最终无不落个破败收场。

事物是两面的，而两面的对立和转化都是由道来支配的。所以从道的角度来看，既没有聪明和愚笨，任何对立的双方都是自然而然的存在，自然而然的变化。我们的世界终归是所有人的世界，不是哪个聪明人的世界，因此这个世界也必将是为天下人而存在的，而不是为哪个聪明人而存在的。社会的制度能够为天下人着想，就会长存，不能为天下人着想，就会灭亡。

当然，由于受到当时的历史条件的影响，老子的圣人制度有着很大缺陷，虽然他处处为所有的天下人来考虑，但是他依然没有领悟天下人的制度终归是为天下人所为的啊！但是除了君主制度的不足外，老子以他的那个时代的相反的境界来思考，而忽略了历史的变迁虽然整体上是按照相反的方向变化的，但是当所有的都反过来的时候，相反的力量所构成的社会却不是他的那个社会的简单反看的结果。虽然这两者是不足的，但毫无疑问，老子是最先意思到社会变化的根本的。对于社会演化老子所持的是道，马克思所持的是物质，虽然前者没有后者彻底，但是比后者更有境界和操作性。

这样，老子接着对尹喜说：“以道为本的社会制度，它不会崇尚一般的聪明人，这样不会导致社会内部从满争斗；不认为稀有的东西是珍贵的，这样不会导致社会内部贪图利益；不使聪明人的欲望得到体现，这样不会使社会内部从满混乱。所以圣人制度下，所有人的心都是不贪婪的，所有人的温饱都是没有问题的，所有人都不争强好斗，所有人的身体都非常健康。这样一来平常人都既不贪图什么，也不祸害别人，就和让那些聪明人不敢作为。因为实行了无为的政策，所以没有治理不了的事情，我们的社会就会非常和谐了。”