大学要旨

• 大学之大

• 修身为本

• 三界唯心

• 至诚通天

• 大知与小知

• 有物先天地

• 认识自家本来面目

• 洗心秘法——脱胎换骨之道

• 择善固执，抱一守中

• 开悟的次第

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儒家学说的全部内容，总括起来说就是“内圣外王”四个字。所谓“内圣”，就是讲如何修理自己的内在，让自己转凡成圣，是修己的学问。所谓“外王”，是讲如何治国平天下，是治人的学问。外王是以内圣为前提的。要先修好自己，然后再依圣人之道教化大众，得到大众的拥护，从而治国平天下，这就是王道。如果自己没有修好，而是用武力取得政权，用刑法、暴力统治人民，这是霸道。王道恃德，霸道恃力，恃德者昌，恃力者亡。这就是儒家学说的基本框架。

《大学》可以说是整个儒家学说的浓缩，内圣外王的道理在这一篇文章中都作了精当而简要的论述。所以宋儒把它列为四书之首，作为学人的基本教材。

大学之大

讲《大学》，不能不讲清“大学”这两个字的意思。“大学”二字，应如何理解呢？我们说“大”可以从两个方面来理解，一个是体大，一个是用大。从体上说，“大”就是“道”；大学就是道学。老子说：“域中有四大，道大，天大，地大，人亦大。”而天、地、人都来自于道，道是本体，所以道是最大的，没有什么比道更大。因此，最大的学问就是认识道。这个“道”，是最高的真理，也是由凡而圣的途径、道路，所以，大学，就是转凡成圣的学问，是认识最高真理的学问。 “学”字古人有个解释，说：“学者，觉也。”就是说，真正的学问，是要得到觉悟，让人好象从梦中醒来一样。大学，正是这样的学问。从用上说，“大”是指修身齐家治国平天下，这是学问的最大用途，没有比这更大的用处了。所以，大学又可以说是修身齐家治国平天下的学问。

 

也有人把大学解释为“大人之学”，这个也对。但这个“大人”不只是和小孩子相对的那个大人，而是与“众人”相对的“圣人”。《易传》说：“大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”这里的“大人”就是指圣人。因此“大人之学”就是圣人之学，就是道学。它是和“俗学”相区别的。

今天的大学很多，不过这个大学和古人所说的大学很不一样，区别正是在这里。我们说，世上的学问大致可分为三种：一种是做事的学问，一种是做人的学问，还有一种是成圣的学问。做事的学问，现在叫它科学；做人的学问现在叫它伦理学；而成圣的学问，现在人多半不了解它，所以也没有一个对应的名称。古希腊的圣人们称它为“哲学”，但这个哲学不等于现代人说的哲学；中国的先哲则称它为“大学”，“圣学”，“道学”，“性命之学”等等，而这些名称到了现在也很少人理解。我们打个比方说，人类的知识好比一棵大树，有根，有干，有枝叶，成圣的学问就是这棵大树的根，做人的学问就是这棵大树的干，做事的学问则是这棵大树的枝叶。因为成圣与做人是密切相关的，所以人学常常包含在圣学之中。古人说的大学，就是研究这个树的根和干的，是成圣与做人的学问。而现在的大学则是研究这棵树的枝叶的，主要教人做事的学问，这就是二者的根本区别。我们看今天大学里有那么多专业，也正如树有好多枝叶一样。而古人说的大学却是围绕着一个东西（如孔子说“吾道一以贯之）。因此，古人说的大学是务本之学，那个“大”是从认识对象的性质上说的；而今天的大学却不是，它的大，是从空间上，从规模上，从人数上，从研究的复杂程度上来说的。也有人强调说，大学之“大”，关键是要有“大师”，这种认识算是进了一步，但这和古人说的“大学”仍然不是一回事。

 

修身为本

       《大学》的核心是讲修身。所谓三纲领（明明德，亲民，止于至善）都是讲修身的，所谓八条目(格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下)又都是围绕修身这个中心讲的。所以，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”，这句话，是《大学》全篇的眼目。

     为什么要修身，为什么说修身为本呢？经文说 :“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家； 欲齐其家者，先修其身。”“身修而后家齐；家齐而后国治；国治而后天下平。”这个道理至关紧要。因为任何事都是人做的，有好人才会有好事，人如果不好的话，做出事来一定不会好。所以有一句俗话说，‘不怕没好事，就怕没好人’，话虽欠雅，理却至真，和圣人在《大学》中说的是一个道理。一个人把自身修理好了，才可以齐家，治国，平天下，反过来，自身没有修理好，家庭就很难管理好；家庭还管理不好的话，要想把国家治好，多半是空话；一个小小的国家治不好的话，平天下更不可能。拿现在来说，你如果连一个公司、一个部门都领导不好的话，要去领导一个县、一个省、一个国家，肯定不会成功。如果能把一个公司、一个部门带好，再让你领导一个县、一个省，就有可能领导得好；能把一个省带好，再让你当国家的领导人，成功的把握也就比较大了。但不管你是在哪个级别，做多大多小的事，能否做好，归根结蒂，是看你自身的素质有多高。而素质的高低，除了先天因素外，全在你自己修养的功夫。这就是修身为本的道理。

《大学》说：“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”“物有本末”后面再讲，这里的 “事”，就是指修身、齐家、治国、平天下；终，是指明明德于天下，也就是平天下；始，就是指修身。修身在先，齐家、治国、平天下在后。这个顺序决不可颠倒。

 

三界唯心

     那么，如何修身呢？经文说：“欲修其身者，先正其心；欲正其心者， 先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。”“ 物格而后知至；知至而后意诚；意诚而后心正；心正而后身修。”

     为什么说“欲修其身者，先正其心”呢？因为我们这个心，也就是头脑、意识，它是人身的总指挥，人的一切言语、行为都是受它的引导和控制，心清明，看问题才明白，想事情才清楚，言语、行为才能恰当，所以古人说“天君泰然，百体从命”。天君就是心。如果心失衡了，看问题就不明白，想事情就不清楚，言语、行为就会出偏差。心为什么会失衡呢？是因为缺乏训练，被习惯性的反应模式左右。比如遇到自己喜欢的人或东西，就执著，放不下；遇到不喜欢的人或事就烦恼、气愤；遇到危险的情况就紧张、恐惧，等等。传文说“所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。”就是说这个意思。《尚书》说“人心惟危”，就是说这个人心很危险，它随时都会出偏。

“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。”则是说，如果我们的心被某些事物拉到了外面的话，它就不能很好地履行自己的职责了，看了和没看见一样，听了也不会进耳朵，吃东西也不知道是什么味。我的家乡有一首民歌唱男女相思的情形，说“想亲亲想得心发慌，切草搬来个河捞床。”河捞床是压面条的工具，切草须要用铡刀，但因为相思过度，心不在焉，把河捞床搬来了。这个不算是夸张，而是真有可能会发生的事。托尔斯泰还是妥斯陀耶夫斯基在一篇小说中写到一个法官，他断案时，判轻判重，往往和昨晚是否与妻子吵嘴有关，这就是情绪影响理性的例子。所以说修身的关键是正心。孟子说：“学问之道无他，收其放心而已。”收其放心就是把到处乱跑的心收回来，这和《大学》说的“正心”是同一个意思。

什么样的心才算是正的呢？六祖说，不思善，不思恶，那个是你本来面目。就是说，好的坏的都别想，好念头，坏念头都不要，那时的心才是你的本心。《金刚经》说：“应无所著而生其心。”就是说你的心不要执著在外在的事事物物上，却又要明明白白，这正是发明本心的意思，这样的心就是正的。用现在的话说，就是让你保持一种中正清明的意识状态。老子讲“致虚极，守静笃”，诸葛亮说“淡泊明志”“宁静致远”，也都是这个意思，就是叫人去除杂念妄想，排除各种情绪尤其是否定情绪如嗔恨、焦虑、嫉妒、恐惧等等的干扰，让心灵保持中正。不要为过去的事遗憾、内疚，也不要为未来的事担心忧愁，外在的情况如何，我心不动，不随境转，宁静平和，这就是正。《中庸》说：“喜怒哀乐之未发，谓之中。”这个“中”，正是指这种状态。

 

至诚通天

      如何正心呢？《大学》指出，“欲正其心，先诚其意”。“意诚而后心正。”

为什么要正心必须诚其意呢？传文说：“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦（慊），故君子必慎其独也！”就是说，诚意就是不要自欺。因为修身正心不是表演给他人看的，不是以此博取名利，不是为得到他人的赞叹、尊重，完全是为了自我的完善，这是实实在在的事，不可以有丝毫掺假，所以古人称这样的学问是“为己之学”，而不是“为人之学”。所以一定要发心真切，诚恳，无丝毫造作虚饰而后可。要诚实到什么程度呢？就好比看到美人就会从心底喜欢，闻到恶臭就会从心底厌恶，那样的感觉是一点虚假都没有的。要正心的话，就得有这种态度。自慊，就是说要从修身正心中自得其乐，比如说像颜回那样，虽然家徒四壁，箪食瓢饮，但却不改其乐，这样才是诚意，是真心修行。

而诚意的一个重要关节是慎独。因为人都有自尊心，所以在别人面前，大都不好意思做坏事，但在没有别人在场时，就很容易放纵自己，无所不为，然后在别人面前又掩掩饰饰。但若要人不知，除非己莫为，别人早把我们看透了，掩饰有什么用呢？只是坏了自己的心术。所以一定要诚，诚于中，形于外，这才是君子。而诚与否，看自己独处时的情形，就知道了。

“十目所视，十手所指，其严乎！”是要让修行的人明白，举头三尺有神明，我们的一切作为，上天鬼神都看得一清二楚，如同有十双眼睛看着，十双手指着，所以决不可瞒心昧己。即或不相信有鬼神，也应想到，人可以瞒天瞒地，却不能瞒得自心。你要是自己骗自己，那还谈什么正心呢？

“富润屋，德润身，心广体胖”，都是诚于中、形于外的道理。好比富有的人，从他的居室陈设装饰一定可以看出。同样，一个有德行有修养的人，也会从他的行为举止、言谈风度中看出来，这个无法假装。所以君子必诚其意。

传文又引了《诗经》中的一段话来说明诚于中、形于外的道理，说明只有通过踏踏实实的内在修持，然后才能成为道高德尊的圣者。“‘瞻彼淇澳，绿竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮喧（煊）兮。有斐君子，终不可諠兮！’如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僩兮者，恂栗也；赫兮喧兮者，威仪也；有斐君子，终不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。”竹子，四季常青，虚心而有节，是君子美好品格的象征。淇澳，指淇水弯曲处。君子埋头修行，不求闻达，不事张扬，人不知而不愠，正好比绿竹隐于淇水弯曲之处。君子文采斐然，文质彬彬，道貌不凡，是因为“清明在躬”，所以“志气如神”。而这一切是经过踏踏实实的修养得来的。“如切如磋者，道学也”，是说他从师受教；“如琢如磨者，自修也”，是说他不断地修理自己。这个过程，如同玉工治玉一样，把一块包在石头当中的玉剥落出来，再雕刻成形，打磨光滑，是要很多细密的功夫的。“瑟兮僩者，恂栗也”，指修行人终日乾乾，恐惧修省；“赫兮喧兮者，威仪也”，是说修养深厚的君子，他道貌庄严，仪态不俗。“终不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也”，是说君子修身成道，达于至善，百姓不会忘记他。

     “前王不忘”之“前王”，是指先觉者，圣人，古代政教合一，只有德高望重者才是王，如尧舜，文王。后来，世道陵替，道德崇高者未必能居王者之位，但他能统领大众，普施教化，众生敬服，他们仍然是真正的王。如孔子称素王，释迦称空王，耶稣称犹太人之王就是这个道理。这样的王才能永远活在人们的心中，所以说“前王不忘”，而这种王，正是修身成道得来的。世间之所谓王，往往有其位而无其德，古称此为谮妄之君，不是真王。

“君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。”是说君子因知圣人之贤德，而敬服他，因知其可亲而亲近他；一般众生，也在圣人的开明政治下得到快乐，得至利益，他们也为此高兴，满足。一位大觉圣人，生生世世受到人们的景仰。这就是诚中形外的道理，就是修行的历程与效用。

 

大知与小知

但只是知道要诚意还不够，怎样才能诚其意呢？这是要有方法的。经文说“欲诚其意者，先致其知”，“知致而后意诚”。这是《大学》中极要紧之处，但又语焉不详。所以在这里，许多人都错解了。朱子在《四书集注》中所补加的经文是最有代表性的一种误解。他说“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖 人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其 知有不尽也。是以《大学》始教，必始学者即凡天下之物，莫不 因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦 豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不 明矣。此谓物格，此谓知之至也。”朱子把格物的“物”理解为天下之物，即外在的事事物物，这样格物就是研究万物，致知就是认识万物之理。然而，这样的致知与诚意有何关联呢？怎么能说“欲诚其意者，先致其知”“知致而后意诚“呢？庄子说：“吾生也有涯，而知无涯，以有涯随无涯，则殆矣。”天下万事万物无有穷尽，以人一生之力，能研究多少、认识多少呢？所谓的一旦 豁然贯通，何时可致呢？

其实，人的认识有两种，除了对外在事物的认识之外，还有一种更为更要的认识，是对自己的认识，所以苏格拉底才说：“人啊，认识你自己吧！”禅宗才说“认识自家本来面目。”而对自己的认识，核心是认识自性、本心。庄子说“小知不及大知”，小知就是对外在万事万物的认识，而大知则是认识自性本心，就是明心见性。宋代哲学家张载把认识区分为“见闻之知”与“德性之知”，也是同样的意思。《大学》的致知就是讲对人的自性本心的认识，王阳明强调“致良知”也正是号召人们寻求这样的“大知”。

什么是自性呢？它是吾人生命之本，是不息的能量，是永恒的存在，人之所以能思维、言语、动作，都是因为它的作用，而宇宙万物也都是来自这同一种能量。这个神奇的本体，有人称之为“道”，有人称之为“气”，有人称之为“天”，或“乾”，或“天尊”、“天主”，佛教则称之为“真如”“如来藏”“佛性”。

什么是本心呢？前面已经说到，不思善，不思恶，不想东不想西，没有忧愁、焦虑、恐惧、等等情绪的那个心，就是喜怒哀乐未发，无所著而又明明白白的那个心，就是本心。本心与自性，是一体两面，如同一牧硬币的正反两面。这就是《易经》中说的阴与阳，乾与坤。《系辞》说“一阴一阳之谓道”，正是讲心与性两者，是修道的基本材料，而太极图，则是对这个原理的直观表示。

《中庸》说“天命之谓性，率性之谓道”，率，是遵从的意思。人的心一向向外驰求，一旦转而向内，跟从自性，这就是“收其放心”了，这就是道。（这个收回来不再乱跑的心就是本心。）顺着这个大道，就可以走到生命的最高境界。这与“一阴一阳之谓道”的意思相通。孟子说“尽其心者，知其性，知性则知天”，“存其心，养其性，所以事天”。也是强调要修身悟道，必须在心性上下功夫。因为自性是上天赋予人的，所以知性就可以知天，养性就是事天。佛教说“见性成佛”，也是这个道理。

认识自性、本心，是诚意的重要条件，这就是“欲诚其意者，先致其知”，“知致而后意诚”的意思。因为见性之后，人的注意力才能向内回转，这就是孟子说的“反身而诚，乐莫大焉”。注意力向内回转了，心思集中、专一，不再乱跑，久而久之，阴阳就会和合，“天地氤氲，万物化生”，就能进入出神入化的境界。

 

有物先天地

既然认识自性、本心如此重要，那么如何认识它们呢？经文说 “物格而后知至”，“致知在格物”。这是《大学》最为紧要之处。这个“物”不是别的，不是外在的“天下之物”，而是自性。老子说：“有物混成，先天地生。”傅大士诗说：“有物先天地，无形本寂寥，能为万象主，不逐四时凋。”他们所说的那个“物”，就是“格物”的“物”，就是自性。这个自性，人人皆有，但它是潜伏的宝藏，如油在麻中，酥在乳中，金在矿中，非经一番开发，不能显现。所以《易传》说：“百姓日用而不知。”大家每天都在用它，就是不知道它在哪里。活人每天在说话，思维，动作，为什么死人就不能呢？因为活人有这个自性。就如电脑，有电源它才能工作，电一断，它就不能工作了。活人虽然都有自性这个“电”，但一般人却不知道自己的这个“电”在哪里，只有在圣人明师的帮助下，打开内在的宝藏，挖出它来，才能认识它。这个挖宝藏、找自性的过程，就是“格物”。挖出来后，就认识它了，所以说“物格而后知至”。

古人把自性喻为龙虎，因其力量不可思议之故。也正因此，清代哲学家颜元把这个“格”字解释为“手格猛兽”之格。因为要挖出这个自性，是要有手段的，所以道家称格物为“下手功夫”。又因为这个格物之法是历代圣人的教外别传，不立文字，所以在《大学》中也没有说明，故而后世学者多是望文生义，不得要领。学者欲知如何格物，必须寻访明师，虚心求教。

找到自性之后，它的对面就是本心。就如找到硬币的背面，反过来就是正面，找到手背后，反过来就是手心。所以说“致知在格物”。

讲到这里，就可以讲“物有本末”了。“物”是指人的生命，“本”是指人的自性、本心，“末”是指肉身形体。其他的物也是一样，比如说，西方的科学家用一种特殊的照像术，给刚刚发芽的树叶照像，就可以照到一个完整的树叶，等这个树叶完全长成之后，竟与照片上的图形完全吻合。这就是说，先有了那个无形的存在，而后才有有形的存在。同样，人也是先有自性，而后才有这个无常的、有生住坏灭的肉身。事实上甚至不能说“先有”，因为自性是永恒的，不生不灭。所以傅大士诗才说：“有物先天地，无形本寂寥。能为万象主，不逐四时凋。”

物之本末，事之终始，你都认识了，知道哪个在先，哪个在后，你就近道了。

 

认识自家本来面目

格物就是见性之法，致知就是认识自性、本心，明白了这个，就能回过头来讲什么是“明明德”了。

明明德就是发明自己光明的德性，再明确些说，就是开发自性，认识本心。前一明字，用如使动，是开发、使显现之意。传文说“顾(讠是)天之明命。”顾是回头看，这里是要人把注意力反回自身，观照自性。因为自性是上天赋予的宝藏，所以称“天之明命”。那么，是谁来“顾”、来观照这个天之明命呢？是本心。向外跑是妄心，向内观的就是本心、真心。 “克明峻德。”是说人能够发明、认识这个崇高的自性。“皆自明也”一句，明确表示“明明德”是认识自己本来面目，不是认识外物。

如何认识自性？如何“顾是天之明命”？自性最基本的表现形式是内在的光与音，所以认识它的方法就是观内在的光与音，这也就是格物。因为有光，所以称“明德”，“明”是光明，“德”是德性，本性；“德”也有“得”的意思，因为人们原本不知道自性的存在，格物致知之后，才知道它，好似新得到一样。因为有音，所以称“明命”，好像是上天的言语，命令一样。

若用佛家的术语讲，这个光是真正的“佛光”，因为“佛”是“觉”的意思，见到这个内在的光就会觉悟，所以说它是“佛光”；这个内在的光达到极致，就是佛家讲的“无量光”，“阿弥陀佛”的意思之一就是无量光。佛教有“观世音菩萨”这个名号，观世音就是观内在的大音，观自性，也叫观自在。“世”就是“大”的意思。（有人解为“世间的声音”，是错误的，见拙作《观世音名号新解》）《楞严经》说“反闻闻自性，性成无上道”，“此方真教体，清净在音闻”，就是讲要反闻这个自性的声音。这个自性就是无上的道。

这个内在的声音，也就是老子说的“大音希声”的“大音”。为什么叫大音呢？“大”是道的意思，道是最大的，宇宙万物无不在道中，无不来自道，而这个自性就是道，所以这个自性的声音叫“大音”。老子说“常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”，妙就是指这个内在的声音；徼则是指内在的光。老子还把这个内在的声音称为“气”，他说“专气致柔”的气就是这个大音，老子说“绵绵若存，用之不勤”，也是指这个大音。

庄子说“视乎冥冥，听乎无声。冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉。”（《天地》）冥冥之中，独见晓，是指在黑暗中（闭着眼）看到内在的光；无声之中，独闻和，是指在不听外在声音的情况下听到内在的声音。他还说“无听之以耳，而听之以心，无听之以心，而听之以气！”这也是讲反闻自性的修炼方法。庄子还把这个内在的声音称为“天乐”，他说“与天和者，谓之天乐。”自性是上天赋予的（天命之谓性），所以性即是天；反闻自性即是与天和，这就是“天乐”。而“知天乐者，其生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波。故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。故曰：其动也天，其静也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而万物服。”（《天道》）这是讲反闻自性的不可思议的功德，说明它是转凡成圣的妙道。

　　心安住于自性的，就是本心了。六祖说“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”。本心是空的，并没有一个实体的存在，它不生不灭，不垢不净，不增不减，本无动摇，也不会惹尘埃，只是因为人有妄想执著，才遮蔽了它。一旦放下对外物的执著，反身而诚，此心就顿然显现，所以六祖说“发明本心，不假外求”。

在明师的指点下，修行人可以马上认识自性，而本心是更微妙难知的，它视之不可见，听之不可闻，搏之不可得，越是要找它越是找不到。因为它就是真正的“我”，我怎能么能找到我呢？骑着驴到哪里找驴呢？所以说“踏破铁鞋无觅处”，“镇日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云”；而当你静下心来，回光反照时，现成就是。所以说“至道无难，惟嫌拣择，但莫憎爱，顿然明白”，“得来全不费功夫”。禅师叫人参“念佛是谁？”“我是谁？”“万法归一，一归何处？”都是要人回过头来，认识这个自家本来面目。世尊拈花，迦叶微笑，所传的实相无相，涅槃妙心，即是这个。

 

洗心秘法——脱胎换骨之道

自性是净化心的唯一材料。人心在生生世世的轮回中，积累了无量无边的尘垢，只有在自性的作用下，它才能涤除干净，返本还源。《易传》中说“圣人以此洗心”，就是讲自性的作用。所谓洗心，就是把我们的意识、头脑洗干净，把我们心灵中生生世世的尘垢、业障洗干净，成为新人，这就是《大学》“亲民”的意思。

汤之《盘铭》，是商汤洗澡盆上的铭文，铭文说：“苟日新，日日新，又日新。”意思说假如今天把一身的污垢洗干净了，以后便要天 天把污垢洗干净，这样一天一天地下去，每天都要坚持。这是用洗澡来象征修身的，与《易传》洗心的说法如出一辙。商汤是一代圣王，他将此言铭于澡盆，意在勉励自己努力修行，精进不已，无有间断。洗澡不是洗一次就能永远干净，要天天洗才能保持干净。修行也是一样，不可间断，因为本心与自性，操则存，舍则亡，所以要学而时习之，天天修，天天练，习惯成自然，才能成功。《庄子·知北游》说“澡雪而精神”，《礼记·儒行》说 “澡身而浴德”，也是用洗澡比喻修行，这并非巧合，因为自性降下的时候，如同甘露从天而降，如同在给人洗礼沐浴。

“作新民”，就是洗心革面，脱胎换骨，成为新人之意。一个人把自己的坏毛病、坏习气洗除干净，身口意都净化了，由一个无明的凡夫，变成有道德有智慧的人，就是新人了。“新”字由立、木、斤三部分组成，斤是斧子，立木就是树，有些树，比如泡桐，有时长得不好，歪歪扭扭，你把它自根砍掉，到第二年，就会长出笔直的新干，并且又壮又高。这个弃旧图新的过程，正如一个人修行之后，脱胎换骨，重新作人一样。

 在古代印度，真正的修行者，称为再生族。所谓再生族，也就是新生的人。因为一个人跟随明师修习正道，就获得了新的生命，而且是永恒的生命。

“亲民”也可照字面解，亲是亲近、亲爱，民是指大众。“亲民”即“泛爱众”之意，也有自觉而后觉他之意。一个觉悟的人，会认识到一切众生都来自同一源头，四海之内皆兄弟，所以他能爱一切人，就如《圣经》所说，爱人如己。并且，他会努力将别人唤醒，让他们也成为新人。

“周虽旧邦，其命维新”，是说修行者虽然外表依旧，其内在精神却是崭新的。禅者有言：“不异旧时人，却异旧时行履处。”就是说，看外表，还是过去的那个人，但内在的心行，却不同了。

 

择善固执，抱一守中

明明德就是悟道，是从内在心性上说的，对应于格物、致知、以及诚意、正心这几个条目；亲民是作新人，是转凡成圣，以及唤醒他人，利益他人，对应于修身、齐家、治国、平天下。那止于至善是讲什么呢？它讲方法与最终目标。

一般人只把“止于至善”解释为“使人达到最完善的境界”，这样解释的问题是与下文不能连贯，与传文也无法相通，所以是不完全的。止于至善的主要意思是讲正心之法， “止”，是“停下来”、“着落”、“安立”之意；至善，是指吾人的自性、本心，自性、本心，不生不灭，不垢不净，不增不减，是智慧与快乐之源，是开悟与解脱依据，所以称为至善。修行人见性之后，将向来放失之心收回，安立于自性，行住坐卧，不离这个，即是止于至善。“止”又可解作“臻达”之意，“至善”即完善之人生境界，即是至圣，如庄子所谓“至人”，或如佛教所说“无上正等正觉”，“佛”，“无上士”。“止于至善”就是修行达至完美之境。两重意思，相互关联，唯有将心安立于至善本体，而后才能臻达至圣之域，舍此无二路。

《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“於止，知其所止，可以人而不如鸟乎！”就是释“止于至善”的。邦畿者，京郊之地；“惟民所止”者，意思是说百姓可以在这里自在安居。上古时，边远地区多受蛮族侵扰，而京郊之地则有王师镇护，故人民可得安居。传文引此句意在说明，自性本心显现之后，如王者在国中，修行人可以将一向流离失所之心收回，安立于此，一如人民结束流浪，居于邦畿而得安乐。黄鸟止于丘隅，因在那里可以自在安乐。人心纷飞不定，如鸟；得自性而安立，一如鸟得丘隅而落下。“知其所止”，就是知道该在何处安立。鸟尚且知道寻找安隐之地落脚，人为万物之灵，岂可不如鸟，不知于何处安立此心乎？但众生之病，正在不知安心处，是以夫子叹之。

《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止！”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。这里是以君臣、父子等关系比况内在的心性关系。文，音闻。《易传》：坤为文。坤即是心，所以文王乃是指反闻自性之本心。能闻自性，则心不乱，而有穆穆之气象。心为身之王，是以称文王。此千古不传之秘，胶柱鼓瑟者必难信受。缉熙者，继起之光明。行人既已反闻自性，继之则将有内在之光明显现，宜操持其心，时加观照，而无懈怠。此即“敬止”之意。君与父，皆以喻性，此性或称为乾，天；臣与子，皆以喻心，此心或称为坤，地。性护其心，如君爱臣，父爱子；心止于性，养其性，如臣忠君，子孝父。信者，至诚无妄之谓，与人交，要在赤诚相见，心性之间，亦复如是。心要真心，性要真性，不可掺杂不可欺瞒，不可糊弄。此处将内修密行与外在人伦合说，真俗双融，正是儒家教理特色。悟真者，可以真谛解之，不悟者，则以俗谛说之。两不相伤。

 

开悟的次第

明白了止于至善，就容易理解下面的话，“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”知止者，知此心当安立于何处也。众生一向逐物外求，目迷五色，耳耽五音，舌嗜五味……此心为感官所牵引，终日驰骋不已，无有安立处。见性之后，则知心当安于何地。是为“知止”。定者，一心不乱之谓，佛教称为三摩地。知止之后，念念在兹，日久功深，则可入定境。是为“知止而后有定”。得定之后，修行者的无明就渐渐消散，执著就渐渐放下，心就会安静下来，佛经称为“狂心自歇”，是为“定而后能静”。狂心顿歇之后，人方能安稳，自在，这就是“静而后能安”。安稳自在之后，才能有真正深入的思考，有真正深入的思考，才能有智慧，才能彻悟心源，此谓“安而后能虑，虑而后能得”。

       这就是转凡成圣之路。

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