第九章 持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守； 富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道也。

 

  水于器具中一旦变得盈满，就很容易于溢出了，与其如此，不如在盛水的时候，适当欠着一些；利器煅打得尖锐无比，便不免易于在磕碰中受损，难以将这种锐势长久保存。金银财宝，满屋堆砌，有谁能够守护住它？在富足一两代之后，我们常常看到得到的是原来的富贵就沦落为它的反方------清贫了。富贵了就骄傲，则等于为自己留下灾祸的种子；与此相反的一种做法：功业完成则引身而退，这是合乎自然规律（天道）的。但这一句的释义，我更欣赏理解为心退。身退而心中却自以为有德，则也没有什么意思，更是一种虚伪。心可以真正做到空无，不居功，不自大，则形式上的退与不退，均算不得什么了。执着于形式，向来为老子所不齿。孔子的以礼治国，老子向来以为这是一种易于将社会导向迷途的做法。

    谦受益，满招损。这是我们都熟悉的一句话。此章老子是在奉劝世人，莫于人生的各个方面去追求极大极满值；极值一过，便转向反方了。从事物的发展过程中，以及人自身的发展规律上，我们便也不难理解事物的这种运行轨迹。这也就是物极必反的道理。福可为祸，正可为奇，善可为妖，归入一点：有无相生。此妙机于天地间周行不息。

                                                

 

第十章 载营魄抱一，能无离乎﹖抟气致柔，能如婴儿乎﹖涤除玄览，能无疵乎﹖爱国治民，能无知乎﹖天门开阖，能为雌乎﹖ 明白四达，能无为乎﹖ 生之，畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

第九章里老子给我们讲明白了一个道理：物极必反，相互转化。他是一个好老师。立即对学生提出了高的要求。这些要求是哪些呢？如此章所述。

在纷乱的生活中，我们常常会发现自己的身与心的分离，灵与肉的不合。这是一种莫大的痛苦。“营”，营盘，指人身这一物质载体；“魄”，则指魂，灵，通俗些，思想。老子在问我们：你可否能够因为明白黑白转化，物极必反这一层奥妙，而就此做到去除差别心，宁心静气，神与身相合，而共归入道法中的一这种最简的状态里吗？你能否因为明白黑白转化的这层理，而不再如原来那样愚愚痴痴，悲悲喜喜，从而在归静中，把自身的气息揉入进柔绵的状态，象婴儿那样平和吗？再来一个更高的要求：纵你参破了这层有与无的观碍（玄览，玄字之意老子在第一章即讲过了：有与无，此二者同出而异名，同谓之玄。我发现在道德经的各种释义版本中，对此处的释意，存在相当大的差异，且并没有贴近老子的本意），得以通透的观世之眼，也不见得你做事情没有一星半点儿的问题与瑕疵。没有一点瑕疵，你能做到吗？说这话，是因为人即便是行进入道中，得了有与无的妙处，也依然存在一个对道法的把握是否严格的问题。因为人心于凡尘里，易于被极化。这个说法，请参见本系列的“道生一，一为何”之文中的表述。

爱国治民，能以无知无为的状态去行爱国治民之事吗？

天门开闭，（我以为开门开闭，则万物运行，因为有无在天门开闭中相依而生，构成万物运动的内在契机），事物运动中，一个知晓道法的你，能知做到知白却守黑，知强却守弱吗？

知晓了道法，了悟了奥妙，从而明白四达，你能做到于为中真得把握住无为的这种动机吗？

生之，畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

天地生我养我，却做到了生我却不占有我，为我提供了生存的条件，却不恃功，天地万古，却不随意支配于我。你能做到如这天地一般，生儿育女，却不以他为自己的财富，不占有他，以独立的人来尊重他，为他操劳而不自夸有功，不主宰他，尊重他的意志吗？

能做到这些，就可以称通晓了有与无的无为之德了。注意，老子又在用玄这个字来配德了。他真有意思。念念不忘记要我们时刻记得这有与无的妙处。有时读道德经，眉头紧皱之后的释然中，不觉想笑一回，老子可爱的很。

                                          



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