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“有以无为本”——王弼的玄学思想（一）
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生平简介
王弼（226--249），字辅嗣，三国魏时期魏国山阳高平（今河南焦作东）人。他是东汉末年著名士族王粲的侄孙。其父王业（叶）在王粲及其儿子死后，曾得到了蔡邕送给王粲的数车书，这为王弼提供了得天独厚的学习条件。据何劭《王弼传》说，弼“天才卓出”，“少而惠察，十余岁便好老、庄，通辩能言”（参见：《魏志》卷28《钟会传》注引何劭《王弼传》；《世说新语》卷2《文学》刘孝标注引《王弼传》）。又说：“弼注《老子》，为之《指略》，致有理统；著《道德论》，注《易》，往往有高丽言。”（《魏志》卷28《钟会传》注引何劭《王弼传》）故王弼未满弱冠之年，就已驰名遐迩。当时在曹氏政权任吏部尚书的何晏（玄学创始人之一），“注《老子》始成，诣王辅嗣，见王注精奇，乃神伏曰：‘若斯人可与论天人之际矣！’”（《世说新语》卷2《文学》）王弼因而受到何晏的器重，并经何推荐，当上了朝廷中的台郎。但他善谈玄理，事功则非其所长。正始十年（249）因事被免去官职，同年秋得疠疾死，时年24岁。
王弼的著作主要有《周易注》（自唐修订《五经正义》定为官方注释）、《老子注》、《论语释疑》（唐以后即佚，只有部分佚文保留在何晏《论语集解》的邢昺《正义》和皇侃《义疏》中）、《老子指略》（宋末以后佚，近人王维诚据《云笈七籖》中《老子指归略例》及《道藏》中《老子微旨略例》，辑成《老子指略》）、《周易略例》。
王弼是怎样论证“有以无为本”的？
《晋书.王衍传》云：“魏正始中，何晏、王弼等祖述老、庄，立论以为天地万物皆以无为本。”“天地万物皆以无为本”是正始玄学的基本命题，也是王弼玄学的基本命题。这个命题，王弼本人的表述形式是：“天下之物，皆以有为生。有之所始，以无为本。”（《老子注》第40章）“本”是相对于“末”而言。王弼哲学的本末范畴是从老子哲学的母子范畴继承和发展而来。《老子.五十二章》云：“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。”王弼注：“……母，本也。子，末也。……”在老子哲学中，“母”指作为宇宙本原的道，“子”指由道产生的天地万物。在王弼哲学中，“本”与“末”也是指道与天地万物。不过，道与天地万物，它是以“无”与“有”这对范畴来表示的。故确切地说，“本”与“末”是指“无”与“有”。
本末与母子是有区别的。母与子，从时间顺序上说，是母在先，子在后，子生于母；但从空间排列上说，却是母子相互分离，各成一体的。故以母子关系来比喻道与天地万物的关系，虽然能形象地说明天地万物生于道，却难于表明天地万物必须依赖于道才能存在，尽管在老子哲学中后一种意思也存在，但却是很不明确的；同时，以母子关系来比喻道与天地万物的关系，更无从说明道与天地万物之间具有一种内在的不可分割的统一关系，相反，倒是很容易使人将它们的关系理解为彼此相互外在的机械关系。应该说，这正是老子哲学在理论上的一个重要缺陷。
本与末则不然。《说文》云：“木下曰本”，“木上曰末”。王符曰：“末生于本”（《潜夫论.德化》）。可见，本末关系原是木下与木上的关系，这是一种既相互对立又相互依赖而不可分离的辩证统一关系。所以，本末之间尽管也存在着末生于本的关系，但这种关系不再是如子生于母那样的关系：在子生于母的关系中，母与子有时序上的先后；而末生于本则无时序上的先后，而只有逻辑上的先后，这种逻辑上的先后在经验事实中表现为空间上的下与上。根据经验常识，在空间排列上处上位者必然是以处下位者为根基的，这种上下关系从逻辑上讲就是先后关系，即下为先、上为后，这意思就是：上必以下为前提、为基础。王弼把有无关系比作本末关系，就是要说明无必以有为前提、为基础，有必须依赖于无才能存在。所谓“有以无为本”的所谓“本”，就是前提、基础的意思。
王弼是怎样论证“有以无为本”的呢？
首先，他从正面论证了“有”的本质应该是“无”。
王弼认识到概念是反映事物本质的，并且认识到概念的内涵和外延成反比关系，即概念的内涵愈多，其外延愈小；反之，概念的内涵愈少，其外延愈大。因而在他看来，若将概念的内涵减少至尽，即可获得最大的外延，这样的概念才是关于万物的本质的概念。他说：“愈多愈远，损则近之，损之至尽，乃得其极。”（《老子注》第42章）这个“极”即“万物之极”或“万物之本”，他又称为“至真之极”，意思是“万物之极”就是宇宙最最真实的本质。
王弼认为，关于万物的本质的概念应当是没有任何内涵的。这个观点与他下面的观点是相互一致的。他指出：“自然之道，亦犹树也，转多转远其根，转少转得其本。”（《老子注》第22章）意思是说，在自然世界中，属性愈多的东西，就愈远离这个世界的本质；属性愈少的东西，就愈接近这个世界的本质。换言之，宇宙的真实本质应该是没有属性。
王弼根据他的名实观，断定没有属性的东西就不能有其规定性，不能有其名，因为“凡名生于形，未有形生于名者也。故有此名必有此形，有此形必有其分。仁不得谓之圣，智不得谓之仁，则各有其实矣”（《老子指略》）。所以，“凡物有称有名”（《老子注》第25章），而“至真之极，不可得名。无名则是其名也”（《老子注》第21章）。这“无名”就是“道”。按照王弼的看法，“道”并不是一种“名号”，而只是一种“称谓”。他说：“名号生于形状，称谓出于涉求”。“故涉之乎无物而不由，则称之曰‘道’。”（《老子指略》）他又说：“道者，无之称也。”（《论语释疑.述而》）可见，在王弼哲学中，“道”与“无”是有区别的：“道”是“无”的称谓，它所表意的是“无”是“无物而不由”（意即天地万物皆由于“无”而存在）；“无”则是“道”指称的对象，它的含义是“无形无名”（《老子指略》。意即没有属性、没有规定性）。另外，“道”与“无名”虽然都是指的“无”，但其含义也有差异：“道”是表示“无”是“无物而不由”，“无名”则是表示“无”是“无形”（没有属性）而“不可得名”（因不可定性而不可定名）。
王弼通过非科学的抽象而得到了一个没有任何内涵的概念----“无名”，认为它就是关于万物的本质的概念。他由此断定“无形无名”的东西----“无”就是万物的本质，就是万物存在的前提和基础，他说：“以无名阅万物始也。……吾何以知万物之始于无哉？以此知之也。”（《老子注》第21章）
其次，王弼又从反面论证了“有”的本质不能是“有”，只能是“无”。
他论证道，凡具体事物都其特定的属性,譬如，就一种具体的音来说，它不是宫就是商----“有此形必有其分”（《老子指略》）；“有分则不宫而商矣”（《老子注》第41章）。有某种属性，就必然受到其属性的限制，譬如，是商的音调，就不能同时又是宫的；是温的东西，就不能同时又是凉的，---- “若温也则不能凉矣，宫也则不能商矣”（《老子指略》）。既然一切具体事物都有这种限制，那么，任何一种具体事物就都不能够成为其他事物存在的根据。他说：“天地以本为心者也。……然则天地虽大，富有万物，雷动风行，运化万变，寂然至无是其本矣。……若其以有为心，则异类未获具存矣”（《周易注》复卦）这就是说，唯有“无”才能成为纷繁复杂的多样世界存在的根据，反之，如果是以某种具体事物作为其他一切事物存在的根据，那末，现实世界就只能是单一的，而不可能具有多样性了。
据上所论，王弼指出：“无形无名者，万物之宗也。不温不凉，不宫不商。听之不可得而闻，视之不可得而彰，体之不可得而知，味之不可得而尝。故其为物也则混成，为象也则无形，为音也则希声，为味也则无呈。故能为品物之宗主，苞（包）通天地，靡使不经也。”（《老子指略》）“无”，唯因其没有属性，没有任何感性的形式，才适足以成为万事万物存在的根据。
再次，王弼还从本质与现象相反相成的朴素辩证法道理来说明“无”与“有”也是相反相成的，从而论证了“有”不能离开“无”，“无”也不能脱离“有”。
王弼说：“形躁好静，质柔爱刚。体与情反，质与愿违。”（《周易略例·明爻通变》）意谓本性虽然柔静无为，表现出来却是刚健有为。这是本性与情欲相反。王弼认为这类情况是非常普遍的，他把它概括为“道与形反”（本质与现象相反），并作了形象的说明。他说：“善力举秋毫，善听闻雷霆。此道之与形反也。”（《老子指略》）意思是：善力者并不表现在他能举起重量极大的东西，而恰恰表现在他能举起重量极轻的东西；善听者并不表现在他能听见音量极小的声音，而恰恰表现在他能听见音量极大的声音。这就叫作本质（“道”）与现象（“形”）相反。
王弼认为，彼此相反或互有差异的东西，才适足以相济相成。他说：“近不必比，远不必乖。（按：此二句意为：相近者不一定亲近，相远者也不一定就疏远。）同声相应，高下不必均也；同气相求，体质不必齐也。召云者龙，命吕者律（按：《汉书律历志》：‘律十有二。阳六为律，阳六为吕。’）。故二女相违，而刚柔合体。”（《周易略例·明爻通变》）
同样道理，“无”与“有”也是相反而相成的。就“无”对“有”的关系来说，“有”是有形有象、“运化万变”的，相反，“无”是“寂然无体”（《论语释疑.述而》。意即守静无为而无形象。）的，但正因如此，所以，“道以无形无为成济万物”（《老子注》第23章）。故“万物虽贵，以无为用，不能捨无以为体（按：意即‘有’不能离开‘无’而自以为用。）也”（《老子注》第38章）。另一方面，就“有”对“无”的关系来说，“夫无不可以无明，必因于有”（《周易·系辞上》韩康伯注引王弼《大衍义》）。为什么“无必因于有”呢？就因为“无”是无形无象的，所以它本身是无从表现自己的，只能依赖于有形有象的“有”，通过“有”表现出来。正因为“有”也有成济“无”的功用，所以，“有”对于“无”就决不是可有可无，毫无意义的东西，“无”在成济“有”而成为“有”存在的根据的同时，它本身在一定意义也必须依赖于“有”，而不能脱离“有”而孤立存在。
认为“无”“有”之间存在着一种相互成济的关系，肯定“有”具有成济“无”的意义，这是王弼哲学同老子哲学的一大区别，后者是只讲“道”对天地万物有绝对积极的意义，而闭口不谈天地万物对“道”有什么作用的。这种区别正是本体论哲学不同于宇宙生成论哲学的一个重要之点。
中国哲学讲座（二十四）
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