【断断续续，终于读完了蒋勋的《生活十讲》，准备没有太多逻辑性地把一边读，一边写的总结在这里。】

关于“物化”，在中国古典文艺学、美学发展史上，是一种独特的审美创造现象，

是庄子哲学中的一种泯除事物差别、彼我同化的精神境界。

庄子喻圣人就是根本取消了万物间的差别、对立,而任之自然、随物变化，从而进入“物化”的境界。

后来，“物化”用来描述中国文学、美术中的“物我界限消解，万物融化为一”的情景转移美境。

本书中，蒋勋的所谓“物化”，指的是商业社会对人性的侵蚀，人们对待事情的异化和对物质的追逐。

蒋勋期望的是在精神和物质之间的一种均衡，商业社会需要一种制衡的力量来阻止人的“彻底物化”。

如何制衡人的物化？

经济文明不是不好，不好的是没有平衡的力量。

当你拥有一个物质的时候，你要能清楚且不断地问自己：我是不是真的拥有这个物质？

这样的生活不是太累了吗？那就让物质的东西“够了”就可以。

人文与物质的两难自古皆然。

社会的物化在不知不觉中。

正常情况下上，没有所谓彻底的物化，也没有所谓彻底的禁欲。中国人追求“中庸”，强调的就是一种平衡或制衡。

什么才是越来越严重的物化趋势的制衡力量呢？