关于人的本性的问题，老子论述的较少。老子主要要讨论的是长生的问题，而人的一生也是短暂的，所以并不是主要的讨论对象。但是如何认识“道”，尤其是人如何体现“道”，却是不能绕过人的本性的问题的。

如我前面所说的，人被至少嵌套在经验世界、意象世界和语言世界之中，而这三者也都是人作为自然的自适体的一个反应。脱离了人来讨论问题是没有意义的，但是讨论人的问题却具有一个根本的缺陷，就是讨论人没有一个参照的对象，因为我们就是人，而我们在讨论自己，也就说是一种自我的反映，只是哲学一直不足的问题所在。

 这类问题虽然不明显，但是却很重要。比如物理学中讨论时空的本性，语言学中讨论语言本身都是这样的。而我们自己讨论自己也依然如此，讨论不当，就会导致不是没有人，就是只有人的结论。但是这个问题是不能避免的，而决定于我们自己的态度和比较。

老子对于人的本性的论述也是结合“道”来论述的，虽然不多，却非常精辟，主要只有两句话但是看起来，意思却几乎相反。一句是“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”，另一句是“天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。”前一句是非常有名的，但是后一句，知道的人就少了很多。在这两句话中，一方面揭示了人和天的一致，一方面也揭示了二者的截然不同。看看今天科学的发展导致的人类境况，不得不说老子对人性的认识更加的真切，科学能够发展在于人能够理解自然，但是在人的“损不足以奉有余”的本性下，人与人的距离，人与自然的距离也从来没有差距这么大过。