《心经》的心，不是简单的个人的心，也可以理解为佛法的精要。了解了心经，大抵就知道了释迦摩尼最初的想法和最根本的想法。

《心经》的核心内容是如何去了解宇宙，以及人能否去理解其本质规律。读《心经》时，我很感动。并不是源于我的心对其内容共鸣，而是感叹古人在那么久远的时候都关心人与宇宙的关系，视野何其开阔。而我们现代人则被遮蔽了心眼，开始只关心自己，向内窥视和发展。

宇宙很大，我们到底能了解其本相吗？

我的答案是不能。或者不能完全了解才是真谛。这其实符合《金刚经》的原理。但凡你说了解了，你肯定错了。所以，我觉得《金刚经》和《心经》描述的最终的真理，其实就是一个无限收敛的极限值。我们无穷逼近，或者可以猜到最终的结果，但是无法去一一遍历。太阳系都没办法飞出去，靠天文望远镜（人类拓展的五蕴之一—受）来感知宇宙，可得知大概，离真实还相差甚远。至少宇宙深处的景象已经不是现今的景象，而是几十亿，甚至上百亿年前的虚幻。

即使宇宙这么大，并不能阻止人类圣贤去思考，用自洽模型去解释。这种精神，而不是说法，才是后人前仆后继需要学习和集成的核心要点。

我猜想，现今观测的130多亿年的宇宙全景，应该可以达到佛祖当时的预设。在这个宇宙中，如果没有一种智商去认知它，宇宙确实有些寂寞。可是，宇宙关心人类的思维吗？毕竟和一百多亿年的默默演化相比，人类不过近万年以来才对宇宙有了认知的热情。这还是取决于人类的实用主义--利用宇宙赠送的波动规律以及体现出来的时间轮回。春夏秋冬，四时风景和天象不同，成为人类借此进行授时，指导生产的工具。

民以食为天，宇宙规律为人类提供了节奏。人类文明也在宇宙规律的控制下，逐渐进化。当有了物质结余，有些人开始闲下来时，突然发现，还有一个内在的思想世界还没开发。而这个思想世界和外部世界的相互作用，共同促成了文明的大爆发。没有一种文明的根基不来源于对宇宙的思维和思考。因此，文明的程度高低其实就取决于对宇宙规律的精确认知。

《心经》中的“五蕴”（包括色、受、想、行、识）。色代表着一切实在和虚的物质，受就是感触和感受，通过身体各种器官来感知世界，接受信息。基于这些信息，我们的神经和大脑开始处理，涌出了想法。基于这些想法，来反馈身体，作出反应。把前面四蕴形成的内容积累起来，形成了标准，为后续迭代提供模型，加速算法运行，提高效率，即为知识。

这种识又分为两类，一类是千百万亿年以来，在进化过程中，固化在基因里的知识，叫做本能的识。另外一种是后天习得的识，叫做知识。前者的反应最为迅速。而后者的习得需要通过五蕴不停地循环，加以强化，才可能达到真知识。这就像一个炼钢的过程，通过反复折叠敲打，最后才能成钢。

《心经》中的逻辑就是，外部一切事物其实是虚实结合，色空一致，不生不灭。因此，基于这种物质世界产生的识，必然也就遗传了这种特性。在这一点上，前者是主因，后者是共振的结果。最终应该达成一致的频率，也就是天人合一，无宇宙无我，修成正果。

可见佛的最初本意是让人了解天的大道。这自然会派生出很多好处。这么大的道理都通晓了，那么人间的小道理自然也就化解了。对于人间的苦难，自然也就可以用平常心对待，最终体会不到痛苦，反而会转化为修行的动力。在这一点上，很多宗教走上了极端。比如，在电影中，我们看到基督教徒用带刺的鞭子抽打自己的后背，鲜血淋淋，以此来达到顿悟。这种方法也曾被佛祖描述，曾经被人刀割身体而不慌乱。也乃至于很多学佛之人，在遭受身体创伤的痛苦而不能自持时，感觉自己的修行完全不到位。其实，有几人能做到关于那样刮骨疗伤而自得其乐。也有几人能像粟裕将军那样，做眼睛手术不用麻药。

我们发两个心灵之问：“当初佛祖会认为，有多少人能修成佛？”

佛祖认为，一切人都有可能修成佛。佛法就在心中，只是一般人被蒙蔽，无法见光日。所以，每个人都可以修行。

第二个问题：“修行需要特别的仪式和场所吗？”

按照我的理解，佛祖并不认可僵化的教条主义。并没有说，一定要到特定环境里才能修成对世界认知的大法。

修成正果，带给人无边的平静。可以免除思想上的一切痛苦。再加上轮回的吸引，在求佛的背景下，很多人倾向的则是后者。

于是，佛法建立时的初衷必然会自然分流。

可以说，只有少数有悟性的人才能真正去体会佛法的内涵，去认知世界之大，以及去空无的真谛。也只有少数人才能最终撇下自己一生的修为，认知自己的渺小。但是，对于大众来说，大家只关心一生的平安。

佛法的高深，以及不可说的特性，也必然造成日后的多重解释，为不同门派的诞生打下基础。在这一点上，佛祖的管理才能并不特别高明。这一点，我在前面的文章找那个提及过几次一些案列。比如，铁血宰相俾斯麦，他对国际政治非常熟悉，在他的管理下，用一个国家来制另外一个国家。这套玩法太过复杂，只要他一下太，后续者就搞不定，世界大战也就爆发了。

其实，《心经》和《金刚经》里面已经澄清，法无定法，万事都在变。更不用说外在的组织模式。

佛法修行被形式替代，成了后续很多朝代的模式。到了南北魏国时期，据说寺庙法中的僧众占全国人口的十分之一。这就本末倒置，把主要精力放在数量上，而不是佛法钻研上，造成对佛法的理解逐渐分化，世俗化。

普度众生，并不是让大家生活都顺心快乐。普度众生的真正含义是让大家打开遮蔽心灵的阻挡，让内心的佛法，也就是对宇宙的理解跳跃出来。当更多人把修佛当成人生本质幸福的源头时，就已经偏离了修佛的初衷。

世界在前进，人类知识的积累，让我们对世界的了解越来越具体。很多高深的佛法大师也开始用量子力学来解释空色的和谐统一，了解了最底层的虚无是不定形态的能量态，知道了宇宙确实无限大，也知道了一滴水中数不清的微生物。在这一点上，可以说完成了古人与现代人之间思维的一次融合和传递。

对思想和意识的深入研究，也让我们了解了人是如何去思考，获得信息，反馈这个世界。对“心”、“意识”这种抽象概念的研究，对抽象的色研究，提升了对自我的理解。

人类整体上到如今也不愿意承认自己其实属于哺乳动物，其生存意义和其他生命其实没有二至。只不过人类发现了时间流逝的概念，用文字和语言记录了历史变化，有了过去和未来的展望，内心产生了时间方向的幻觉。其最大的恐惧就是对生命消失后的恐惧。

佛学确实帮助众生平息这个恐惧，用轮回学说展示了未来。这个作用其实挺好，科学并不能解决这个问题。当然，数字时代来临，人工智能技术发展，记录人类意识，数字化人的出现，是否部分解决了上述问题，不得而知。在人的演化中，其实已经把身体代表的“物理我”和精神代表的“意识我”合二为一。就我个人而言，跳出我身体的数字意识，哪怕再能模仿我的思维，甚至记忆我的过去，我也不会真正把他当成自己，更倾向于是一个数字玩具。

意识能够转移，其结果就是意识可能并不值钱了，因为可以有很多个拷贝。一大堆自己的意识拷贝，相互之间看不上，争吵来争吵去，其实就像佛一样，已经从一个初始，分化成独立的单元，虽然都叫佛法，但是，加了前缀以后，都是独立的备份，各自朝向给的方向发展。

我站在一群自我意识的备份中间，大手一会，随他们而去。但是，告知，任何一个独立拷贝都不能代表这个藏于身体中的本我。我就是我，独一无二。