如果人工智能翻遍人类所有典籍，会发现所述不外乎天道与人道的相互关系。

道这个字从“行”从“首”，本意是道路。因为道路可以通向远方，抵达目的地，为行走之人提供便利，指引方向，其引申意便为指引和引导。对于宇宙运行的本质规律，老子选择“道”这个字进行代表，比相近的法更贴切。虽然后来我们用叠词“道法”来进一步丰富这个内涵。

老子所说的道，其本质是什么？

人的思想决定于自然的道化与引导。在什么环境下生存，必然受到什么样的自然环境制约。本质上讲，人类是在借用自然这块舞台进行表演，文明和文化都是其表演的内容，其内涵会具有环境局限性。

古人为什么要研究天象？也就是所谓的自然运行之道？

中华文明的主体处于中纬度地区，这里不冷不热，四季分明，季风气候适合农业生产，规律性非常强。中华文明思想的核心实用价值就是了解并确定自然的周期运转规律，为农业生产提供指引，这是存活之本。

我们古人利用的天象非常丰富，从北斗七星到五大行星，到商周时期的商星，也就是天蝎座的心宿二，一颗红通通的巨星，被称之为大火星。主管此星运行规律的人叫做“火正”，在商朝时期这绝对是最重要的官职之一，天下的农业授时全靠他。

地球的自转轴像陀螺一样摇头摆尾地从东向西转动（称之为进动），其周期为2万年。站在地球上，如果活得足够长，就会发现天上的星象整体上从西向东移动。这在短时间内不会造成太大的影响，但是在千年尺度上，这个变化就非常显著。商时期，大火星在早晨刚刚升起的日子可精准地去测农耕时节来临。到了周后期，大火星由于天象整体向东移动，在东方就是向地平线下面移动，在该开始农耕时，它却处在地平线以下，不能被观测到。等大火星出现时，就已经错过了农耕时节，造成授时不准，天下大乱。

独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。天道勤劳，但是不精准了，社会秩序就需要重新厘定。地球自转轴陀螺方式的运动周期性很强，天道的本质没有变化，变的是肉眼观测的表像。寻找天道的本质，是安定天下的大事。

老子提出的《道德经》其科学来源于其之前的农耕社会总结，并非他突发奇想。按照上面的逻辑，之所以要提出寻找大道，是因为社会缺乏了大道。

缺啥补啥！这个道理是理解很多历史现象的金钥匙。

很多人一直困惑为什么同一时期，印度那边释迦摩尼也在讨论世界运行的本质。老子提出的“有和无”与释迦摩尼提出的“色与空”，在本质上几乎相同。之所以同一时期出现这些思想，是因为同样受到了“天道”对地球的影响，同一时期，受到全球气候波动的影响，两边的社会都发生了重大变化，但是两者观测到的天象表现形式并不完全一样。

中国地区四季分明，周期明显。所以，老子主张只要找到了天道，好好遵循即可充分利用自然，人不用特别地区和天地较劲，这种说法是科学的，找到周期规律，遵守它。人类不可能改变天体运行周期。

而印度地区处于低纬度，四季不分明，时间周期不具体。四季都有不同的植物开花结果。印度的社会很少能向中国那样形成一个统一的整体，基本上大部分时间都处于四分五裂的情形。所以，释迦摩尼思考的并不是整个印度大统一国家的命运，而更是着手于个人和小社会的运转。他的出发点不是为了寻找道的周期规律，而是以天道为基础，去中和人道社会人心的走向。改造的是人的内心。

可以说，老子与释迦摩尼同时看到了世界的虚空和存在的对立与转化，但是其应用场景截然不同，这取决于他们所在的地理和环境和具体的社会形态。

老子发现了事物的正反两面，《道德经》绝大部分的内容都在探讨不同种类的正反两面与转换关系。他崇尚的是婴儿那种纯净的状态。事情做得越多，越会造成正反两面的对立。他采取一种较为消极的策略，为了不让恶产生，就不要做太多善。不让愚昧产生，就不要产生太多的智慧。在老子眼里，智慧并不是一件完美的东西。所以，老百姓不能去智化，而应该达到某种纯净的状态，这样社会才能好治理，也没有那么多嘈杂的思考，引起社会动乱。

在生产力低下的传统农业社会，这不能说不是一个好方法。清朝就采取了这种愚民政策，老百姓昏昏呼呼，风调雨顺时，国家昌盛。从某种意义上来说，这好像就是老子所推崇的社会模式。但是，老子没有想到的是，这个世界并非一种文明存在，当西方列强打过来时，一切都发生了改变。一个文明没有办法去说服另外一种文明的采用统一的运行模式，在文明尺度上，也存在着思维对立。除非世界大同。

释迦摩尼发现了世界本来既空的本质，对人心，也就是思维的存在状态进行了厘定，得出结论，想通了世界的虚无本质，自己的存在就没那么重要，去理解世界本源就可得大法。这个思路在当时社会能够被接收，就说明很有道理。老百姓穷苦，水深火热，能有一个让人心静，并通过修行达到彼岸的方式，何乐而不为。

老子的社会无为而治，顺其自然发展。释迦摩尼的内心无为而治，顺气自然发展。二者相辅相成，可以说叠加在一起，可以为传统农业社会指明道路。如果上下真的这么一直行动，整个社会的风貌和精神气质也不会差。

可是，农业社会靠天吃饭。老天以万物为刍狗。风调雨顺，社会按照什么思维模式去运转几乎都可行。天下大变，这种无为而治就成为了社会的制约。从无为必须变为有为，等度过难关，自然又会进入下一轮的无为社会，各取所需，各尽所能。这也是后世禅学的境界。

禅学并没有在哲学内容上创新，完全没有超脱老子和释迦摩尼的精神内涵。但是，慧能大师做了形式上的创新，进行了新的组合，禅宗把二者有机地部分联系在一起，形成了一种适用于超越农业社会的思维方式，即使到了科技高度发展的今天，其思想依旧能指导人生之路。

因此，禅自身也就超越了宗教，自成体系，成为凡人世界一种流行的思维模式。禅在我们取得巨大社会成就时，保持对自然的敬畏。知道取舍，知道放弃，知道如水一样，自然流动，达到老子所说的婴儿状态。

我理想的社会其实就是天人合一。合天道，与宇宙相比，理解人类只能存活于短暂一瞬，真的只是过客。既不能改变物理规律，也逃不脱宇宙世界的包围。同时，我们需要拥有豁达的心境，最终抛弃各种欲望，心情平静但不是死水一滩，以欣赏的态度面对生死。

纵观过去近百年以来人类的成就，日新月异，但是执着于获得。更高更快更强成为目的，这个不是道。社会物质化，或者用物质去衡量，舍弃了至少一半的心灵世界，而后者才是做人的根本，与世界可以抗衡的根本。

自然对宇宙的雪雨风霜是对地球的历练，人生百态是对我们个人的历练，其目的都是让我们适应这个环境，通过动态的过程去理解正反相互转化的两面，与我们来说都重要。

明天如朋友般

带着灿烂的微笑而来

满身携带阳光和雨露

大地可以开始耕耘

朋友如今天般

带着绚烂的朝阳而至

满身铺满华彩与琉璃

生活可以开始开怀

朋友与今天

于清晨告别

那颗大火星藏于地下

我用篝火点亮前程

道依旧在那里

朋友

我和你挥手

内心纯净得还是那个玩耍的孩子

在这个园子里

遥寄过去

展望未来。