对于世界的本原的认识，包括两个层次，一方面是我们自己的感觉、知觉和认识，一方面是对认识的逻辑的和意境的从新审视。我们所有的知识都是来自于我们的认识的，并且由此我们给出了超出自身的对于世界普适本性的认识。这方面的认知就是本体论的内容，即我们的世界究竟是什么？

对于这个问题的回答也包含两个方面。一个是限定在认识之内的，在近代科学为发生之前，基本是都是这一类的。这方面的学说有很多，这里我就不多说了。这一类也包括两个部分，一部分就是以认识为根本的，一般称为唯心论，确信宇宙是某种意志的体现。即使今天，很多人依然是这样认为的，包括很多科学家。一部分能够反省到认识的普适性，但是没有近代科学的知识，所以这样的认识难以看到根本，一般称为朴素的唯物论。另一方面，是在近代科学诞生以后，尤其是在机械观的影响和当代科学的认知，使我们认识到认识是人类自身的行为，世界是自在的，逐渐诞生和发展了彻底的唯物论，马克思的哲学理念是这方面的代表。恩格斯认为哲学之争的根本就是唯物与唯心之争，即物质与意识谁是第一性的。这样的问题在近代哲学中几乎是不言自明的，西方的哲学几乎抛弃了这样的不争自明的前提，讨论了许多其他的问题。马克思坚持了这样的前提，但很多问题实际上更加复杂。

世界的本原之争就是认识的内外之争。对于物质的认识和对于意识的认识都具有基本的原则性的意义，任何的偏差都将导致错误的理解和行为。物质和意识之分是我们认识和理解世界的根本，任何被我们认知的东西都将划分为物质的属性或意识的属性，超出这两者的或者没有区分出来的都将导致神秘的结论。所以二者之间的关系是这个世界上最重要的关系，任何哲学体现都是建立在这样的关系之上的。

由于这是个基本的哲学前提，并且来自于我们的认识，所以这样的前提本身也往往包含着基本的悖论。比如说，马克思从对科学的理解（马克思是少有的对那个时代的科学理论都有很好认识的人），从新审视了形而上学的唯物论，给出了一个基本的结论：我们的世界是物质的，物质是运动的。物质是所有客观实在的总称。后来列宁给了一个很鲜明的说法，“这个世界上除了运动着的物质什么都没有。”但是这样的话是有问题的，运动本身涉及到过去、现在和未来的含义，但是客观实在是定义在现在的基础之上的，过去没有客观实在性，未来也没有。这有些难以理解。因此这样的前提有他的进步意义，也有它的不足。进步的意义在于这几乎是今天对于世界本原的最好的阐述，另一方面它依然没有对世界的本质进行全面的理解。我想这可能是谁也绕不过去的吧。

老子在阐述他的“道”的理念的时候，虽然已经分出了本体论和认识论的区别，但是毕竟没有近代科学的辅证，所以他的哲学是不足的，但是在那样一个年代能够感悟出认识之外的存在，而且给予精辟的论证和阐述，实在让人惊叹啊。所以说老子是中国哲学的第一人是不为过的。但是因为这样的不足，我们也难以说老子的“道”是唯心的还是唯物的，虽然他更偏向物质的那个方面。但是老子对于“道”的阐述也远远丰富于物质的说法，成为老子哲学和人类哲学史最重要的思想之一。只是从唯物还是唯心的简单理解上是不足以体现“道”的意义的，而必须坚持认识的内外的角度才是最好的理解途径。

在前一节，讲到老子开始向尹喜阐述他的“道”。老子已经认识到认识的内外之分了，所以他把他的“道”分为了两部分，一部分是道，主要以认识之外为主线辅以认识之内，毕竟认识之外是从认识之内来看的，一部分是德，主要是认识之内的，讲如何从道的角度来认知和行为。

于是老子这样说：“我们能够感知到的世界，大的方面有天和地，小的方面称为万物。这些都不是从来就有的，也不是会一直就有下去的。因此对于‘无’和‘有’的理解是我们理解天地万物的根本。并且通过‘无’，我们才能感悟到道的玄妙，通过‘有’，我们才能反观道的存在啊。无和有，你从道的角度看是没有区别的，但是从天地万物的角度看却是不同的，因此可都叫做玄啊。无和有之间的关系，是我们理解大道之妙的门径啊。”

 

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